Ez a cikk egy négyrészes tanulmány 3. része, amely XI. Pius pápa katolikus teremtésről szóló tanításának értelmezését tárgyalja az emberiség evolúciójára vonatkozó modern tudományos elméletekkel szemben. Az 1., 2. és 4. rész ITT, ITT, illetve ITT található.

(Kolbe Teremtéskutató Központ) — XI. Pius pápa alapos elemzése Darwin emberi evolúciós elméletéről – amely a természetes kiválasztódáson és a fajok közötti hasonlóságokon alapul – rávilágított arra, hogy a tézis bizonyítékok alapján mennyire tarthatatlan.

A leendő pápa ezután az evolúciópártiak többi fő érvét is cáfolja:

Ezeket a körülményeket figyelembe véve az, amit a transzformisták az egységes állattípusról és az embrionális szerkezet egységességén alapuló egyetemes közös eredetről állítanak, a legkevésbé is biztosan ellenük fordítható.

Röviden szólva, a rendszer a rudimentumokból [azaz a „csökevény szervekből”] sem bizonyít semmit. Hiszen először is Darwin ellentmond saját magának és összezavarja saját érvelését. Valóban, a szervek állítólagos visszaszorulása egyfajta rudimentummá minden bizonnyal egyfajta átalakulás; Darwin szerint az összes átalakulás egyértelmű magyarázata a természetes kiválasztódás elméletében megtalálható. De ez a fajta szelekció csak azt választja ki, ami hasznos és megőrzendő; ezek a rudimentális részek viszont állítólag haszontalanok.

Ezért Darwin, mintha mentegetőzni akarna egy ilyen gyenge magyarázat miatt, visszatér a használat hiányára. Hamarosan elismeri, hogy még ez az érv is alkalmatlan, és végül egy ősi feltételezésébe menekül, aki ezeket a részeket teljesen kifejlett állapotban kapta meg. De ez azt jelenti, hogy az érvelést éppen arra alapozza, amit bizonyítani akart. Másodszor, a szóban forgó részek haszontalanságát tévesen feltételezik. Valójában egyes esetekben hasznosságuk teljesen egyértelmű. Ha funkciójuk nem is mindig ismert, attól még nem tagadható meg teljesen; bár bizonyára van valami hasznos abban a tényben, hogy ezek a részek megfelelnek a szervezet alapvető szerkezetének és harmóniájának.

Az ilyen hasznosságok azonban semmilyen módon nem segítik a transzformisták érvelését; annak legelső alapja hamis. Hiszen az ilyen jellegű részeket csak helytelenül nevezik rudimentárisnak. Miért van az, hogy amikor a történelem és a paleontológia határait széles körben feltárják, ezeket a részeket mindig ugyanabban az állapotban találják meg? Azt fogod mondani, hogy az alacsonyabb rendű állatoknál fejlettebb állapotban találhatók meg. De ez nem bizonyítja, hogy az emberi testben csupán e részek maradványai vagy nyomai lennének, hanem csupán azt, hogy vannak homológ részek, és hogy azok olyan tökéletességi fokon vannak, amely illik az emberi szervezet többi részéhez.

Másodszor, a transzformizmus érvei részben abszurdak, részben önkényesek, de összességében elégtelenek. A spontán keletkezés és a szükségszerűségből fakadó erőfeszítés [azaz a létért való küzdelem] érvei abszurdak. Mert az első valóban teljesen aláássa az életről alkotott legbiztosabb elképzelést, és olyan hatást feltételez, amelynek nincs nagyobb aránya az okhoz képest, és – anélkül, hogy akár egyetlen tény is alátámasztaná – a tapasztalatok folyamatosan cáfolják; különösen a közelmúltban végzett megfigyelések fényében. Ezért ezt a fajta elméletet maguk a legnagyobb természettudósok is elutasítják, bár másrészt elismerik, hogy a spontán keletkezés és a teremtés között nem lehet középútat találni.

A másik elmélet sem kevésbé abszurd; hiszen egy dolog, hogy a gyakorlás tökéletesíti a szerveket, és egészen más, hogy létrehozza vagy teljesen átalakítja őket; ami szinte ugyanaz, mintha azt mondanánk, hogy az ok a hatásból származik. És végső soron miért nem történik meg ilyen átalakulás vagy keletkezés? Ők egy állandó törvényt feltételeznek, de ismét felmerül a kérdés: miért nem tárt fel a paleontológia ilyen átalakulás vagy keletkezés nyomát? Erről bővebben alább. De mi az előnye, mi a haszna a szerveknek a rendkívül lassú kialakulás vagy átalakulás során?

A fajok átalakulásának javasolt módszerei közül a többi, ha nem is ennyire nyilvánvalóan abszurd, minden bizonnyal önkényesnek nevezhető. Ezeket a transzformisták valójában egy fő elvre vezetik vissza, amelyet a többi eszközként szolgál, nevezetesen a természetes szelekcióra vagy kiválasztásra. De először is, ami ezt a szelekciót illeti, maga Darwin alapvető érvelése a következő: „Ha, amint látjuk, az állatoknál lehetséges a mesterséges szelekció, akkor mi nem valósulhat meg a természetes szelekció révén?”

Nos, eltekintve attól a ténytől, hogy ez a természetes szelekció nem bizonyított, hanem feltételezett, a mesterséges szelekció által bevezetett módosulások bizonyosan soha nem érintik magát a fajt.

Ennek a szelekciónak az eszközei vagy a külső körülményekhez, vagy az organizmus ismeretlen és belső okaihoz tartoznak. De egyik hipotézisben sem fogadhatók el a fajok átalakulásának eszközeiként. A külső körülmények ugyanis kétségtelenül az élőlények létezési feltételeihez tartoznak; a transzformáció-elmélet hívei azonban tévesen keverik össze a feltétel és az ok fogalmát. Hasonlóképpen a mindennapi tapasztalat is alátámasztja, hogy a külső tényezők hatása soha nem érinti magukat a fajokat. Ezáltal megerősítést nyer az, amit az értelem sugall, nevezetesen, hogy az ilyen tényezők hatása – ami a végső eredményt illeti – a különböző szervezetekben a befogadó módjától függően érvényesül.

Az a tény, hogy ezeket „ismeretlennek” nevezik, egyértelműen jelzi, hogy egy adott átalakulás belső okait önkényesen állapítják meg. Az a feltételezés is akadályt jelent, miszerint az organizmusoknak belső hajlamuk van az önpusztításra, hacsak nem azt a téves feltételezést tesszük, hogy a különböző fajok között nincs lényegi különbség.

Mindezeket figyelembe véve egyértelmű, hogy az átalakulás céljára javasolt összes fent említett eszközt teljesen elégtelennek kell tekinteni: ezt Darwin maga is elismerte.

Harmadszor: Azok a feltételezések, amelyekre az átalakulás-elmélet egészét alapozzák, vagy alaptalanok, vagy hamisak.

Legkevésbé is alaptalan a transzformisták azon állítása, miszerint az ember hatalmas, sőt határozatlanul régi múltra tekint vissza. Ugyanis az általuk felhozott érvek – legyenek azok történelmi, csillagászati, geológiai, paleontológiai vagy régészeti eredetűek –, valamint a fajunk vad állapotból egy humánusabb állapotba való fejlődéséről szóló elméletek, amelyeket maguk az ókor őrzői is elismernek, vagy semmit sem bizonyítanak, vagy éppen az ellenkezőjét bizonyítják.

A fajok változékonyságára vonatkozó második feltételezés nemcsak alaptalan, hanem nyilvánvalóan hamis is.

Bár az egyes fajok határain belül szinte megszámlálhatatlan változatok keletkeznek, maguknak a fajoknak a határait nem mindig lehet, úgy mondani, ἐν ἀτόμῳ [szó szerint „oszthatatlan egységben”] meghatározni; mégis minden faj mindig megőrzi sajátos jellegét, amely alapján kétségtelenül megkülönböztethető a többitől.

Ezen felül ott van az állandó tény, hogy az azonos fajhoz tartozó egyedek között termékenység, míg a különböző fajokhoz tartozó egyedek között meddőség vagy hibridizáció figyelhető meg. Emellett a természet részéről folyamatos törekvés figyelhető meg a típus tisztaságára, hogy úgy mondjam, vagy arra, hogy visszanyerje azt, ami az egyszerű variációk révén elveszett. Ehhez jönnek még az alábbiakban említett valamennyi tény, amelyek az elmélet lényegét maga alatt ássák alá. Ezért nem csoda, hogy a tudomány legnagyobb művelői, az ókoriaktól a legújabbakig – természetesen a transzformisták kivételével – a fajok állandóságát tartották a megfigyelés és a tapasztalat legbiztosabb igazságának.

Különösen az emberi faj tekintetében teljesen kétségtelen, hogy az egy és ugyanaz, és mindig is az volt, bármit is állítsanak a transzformisták. Valóban vannak különbségek mind a bőrszínben, mind az alakban – főként a fejben –, valamint a nyelvben is. De a lényegi jellemzőkben – legyenek azok fizikaiak, szellemiek vagy erkölcsiek – mutatkozó egyezésük, valamint a hibridizáció hiánya bizonyítja, hogy mindezek ugyanazon faj bizonyos változatainak határain belül maradnak. Azok a genetikai variációk, melyek valóban léteznek, az emberi család ősi egységéből és annak világszerte történő elterjedéséből könnyen megmagyarázhatók anélkül, hogy a fajok átalakulására kellene hivatkozni. Ez az ősi egység és elterjedés egyértelműen kitűnik szinte minden nép történelméből és hagyományaiból, a nyelvek összehasonlító tanulmányozásából, valamint az ellene felhozott ellenvetések gyengeségéből.

Az evolúció metafizikai lehetetlensége

Ratti szavaiból folytatva:

Negyedszer: Végül az átalakulás-elmélet teljes állítása ellentmond bizonyos filozófiai elveknek és a természettudományokban magukban található tényeknek.

Három filozófiai elv van, mellyel a transzformizmus a leginkább ellentétben áll.

Az első az ok-okozati összefüggés elve, vagyis a hatékony okok elve, amely tiltja, hogy elegendő ok nélkül hatást tételezzenek fel, mivel ez abszurditáshoz vezetne. A transzformisták pedig pontosan ezt teszik; hiszen nem jelölnek meg olyan okot, olyan átalakulási módot, amely ne tűnne önkényesnek vagy abszurdnak, amint az eddigiekből egyértelműen kitűnik.

A második a végcélok elve, vagyis a teleológiai elv; amely – helyesen értelmezve – valóban teljesen cáfolhatatlan; és a darwinisták és a transzformisták sem képesek felülkerekedni rajta, hiszen általános értelemben elismerik, de miután elutasították a teremtő és értelmes okot, semmilyen módon nem tudják megmagyarázni.

Végül a harmadik elv az emberi lélek szellemisége és az állatok lelkétől való lényegi különbsége; melyről csak abszurd módon állítható, hogy a transzformizmuson keresztül származik, és amelynek keletkezését kizárólag Isten közvetlen teremtő cselekvésével lehet megmagyarázni. De témánk az ember testének eredete.

Mégis egyáltalán nem kötelezik el magukat ezen elv mellett azok, akik – miközben a lélek eredetét a teremtésnek tartják fenn – úgy vélik, hogy az evolúció csak az emberi test esetében fogadható el. Hiszen az ok-okozati elv értelmében a nemzőerő, amely soha nem lép túl a vegetatív és érzékeny rend használatán, nem tudná bevinni az anyagba azt a végső hajlamot, amely az egyesüléshez szükséges, hacsak nem a racionális lélek egyfajta eszközeként működne.

De bármi is legyen a törvényi kérdés végső megoldása, a ténykérdést megoldottnak kell tekinteni mind a kinyilatkoztatásból származó [tények], mind pedig azok alapján, melyek az evolúcióelmélet belső hamisságát bizonyítják.

Ráadásul a transzformisták elméleteinek ellentmondó tények két csoportba sorolhatók, amennyiben azok – úgy mondhatnánk – negatívak vagy pozitívak. A negatív tények közül elsőként azt emeljük ki, hogy nincs egyetlen példa sem arra, hogy bármely faj ténylegesen átalakulna egy másik fajjá, amit a transzformisták vezetői is kénytelenek vonakodva elismerni. Ha a változatok nap mint nap természetesen vagy mesterségesen keletkeznek is, soha nem lépik át a faj határait.

De ha valaki azokat az itt-ott előforduló szörnyűségeket és deformitásokat az evolúcióelmélet bizonyítékaként kívánja felhozni „atavizmus” néven, és nem általános, nyilvánvaló és kóros generációs rendellenességekként, akkor ez az [érvelés] természetük és sokféleségük miatt abszurditásba fulladna. E célból az állandóság törvényéhez folyamodnak; mi más ez, mint a fajok stabilitásának beismerése? Azt mondják, hogy az átalakulások csak fokozatosan és hosszú korszakok alatt valósulhatnak meg. De miért van az, hogy bármennyire is nyúlik vissza a történelem és a régészet, mindig ugyanazokat a fajokat látjuk változatlanul megjelenni? (1)47

Ráadásul még a geológia és a paleontológia sem tudta a világ legrejtettebb korszakában sem feltárni az evolúció nyomait, azaz a különböző fajok közötti átmeneti formákat: sőt, maga Darwin számára is eltűnt az ilyen felfedezés reménye, bár elismeri, hogy elméletének megfelelően nagyon sok ilyen formának kellene lennie.

A problémát hirtelen vándorlásokkal vagy a fosszilis maradványok megsemmisülésével próbálják megoldani. De ezeket az alaptalan állításokat – vagy inkább hazugságokat – egyetlen esetben sem bizonyítják.

A gyakorlati ismeretek hiányára hivatkoznak. De ez az érv túl messzire megy, mivel bármely hipotézis ellen felhozható; éppen ellenkezőleg nincs ilyen általános ismerethiány, és az ilyen ismeretek tökéletessége sem jelentheti soha a már meglévő, megszerzett tények és megkérdőjelezhetetlen elvek megsemmisítését.

Az ellentmondás még nagyobb lesz, ha a tényeket pozitív módon mutatjuk be. Először is van néhány általánosabb tény az élőlények első egymást követő megjelenéséről. Ugyanis ellentétben azzal, amit az evolúcióelmélet megkövetelne, nyilvánvaló, hogy sok forma hirtelen, egyszerre jelent meg; és nem is a legkevésbé az organikus tökéletesség sorrendjében; a megjelenés sem volt fokozatos, kivéve az organizmusok legmagasabb osztályaiban, hanem inkább hirtelen ugráshoz hasonlított.

Ezek mellett vannak konkrét tények is, mint például számos faj fokozatos leépülése és visszaszorulása, vagy – hogy úgy mondjam – önmagukban való, teljesen elkülönült létezésük: sokuk teljes kihalása, vagy éppen ellenkezőleg, ugyanazon, soha nem változó típusban való fennmaradásuk, és még sok más, amit itt nem is lehet felsorolni.

Végül van néhány, szakszavakkal teli tény, amelyek közvetlenül magát az embert érintik, és amelyek azt mutatják, hogy soha nem állt közelebb az állathoz, mint most. Ide tartoznak a barlangokban talált ősi emberek csontjai és koponyái, amelyek tökéletesen megfelelnek a modern típusoknak. Itt említhetők a tavi területek, valamint a három korszak – a kőkorszak, a rézkorszak és a vaskorszak – leletanyagai, amelyek úgy tűnik, egy meglehetősen kiegyensúlyozott emberi társadalomhoz tartoztak.

Mindezek után Agassiz híres nézete, amely a teljes darwini elméletet nem a modern tudomány adataiból fakadó legitim fejlődésként, hanem egy bizonyos előre megfogalmazott elképzelésként mutatja be, minden bizonnyal megalapozottnak tűnik.

Forrás angol nyelven

Létrehozva 2026. augusztus 12.