Mennyi ideig kell tartania egy „krízisnek” nevezett helyzetnek, mielőtt egyszerűen status quo-vá válik?

Azzal, hogy Róma kiközösítette az SSPX-et, egy valami világos: a dolgok nem egyértelműek. Bár a kiközösítés rendezte az SSPX (bizonyos tagjainak) jogállását, a mögöttes problémákat nem oldja meg. Valószínű, hogy azok több generáció alatt sem fognak megoldódni.

Azok számára, akik szeretnék megérteni a problémákat, javaslom, hogy nézzék meg Conor Gallagher podcastját, melyben Gerard Murray atya és Jonathan Loops atya, az SSPX tagja vesz részt. Hosszú (körülbelül négy óra), de mindkét fél jóindulatú és érthetően fogalmaz. Szeretném leegyszerűsíteni az előadásokat (ahogyan én értettem őket), majd további szempontokat hozzáadni, hogy bemutassam, miért nem sokat jelent az átlagos katolikus számára a rövid távú (de talán szükséges) kiközösítési intézkedés.

Röviden összefoglalva: a két fél áttekintette azokat a főbb kérdéseket, melyek Rómát és az SSPX-et elválasztják egymástól: az ökumenizmust, az egyház és az állam közötti viszonyt, valamint a püspöki tisztség természetét. A szentmise kérdését nem vitatták meg (valószínűleg időhiány miatt), de Loops atya szerint ez a konkrét kérdés – bár fontos – inkább a nagyobb problémák tünete, mint önálló kérdés.

A fenti kérdésekkel kapcsolatban Loops atya rámutatott, hogy a II. Vatikáni Zsinat előtt az Egyház álláspontja „A” volt, de úgy tűnik, mintha a zsinat bizonyos dokumentumai „B”-t sugallanának – vagy kifejezetten azt állítanának. Érvelése szerint lehet egyetérteni az „A” vagy a „B” állásponttal, de a kettőt nem lehet összeegyeztetni. Továbbá, még ha sikerülne is a dokumentumokat úgy értelmezni, hogy azok összhangban álljanak a korábbi egyházi tanítással, az egyházi hierarchiának (beleértve a pápákat is) a zsinat óta – és a zsinat nevében – tett cselekedetei és kijelentései tagadhatatlanul ellentmondanak a korábbi egyházi tanításnak.

Ennek következtében a püspökök felszentelése tekintetében „szükségállapot” áll fenn, hogy a hívők következetes és igaz egyházi tanításban részesülhessenek. Murray atya egy olyan apa példáját hozta fel, aki (akár tudtán kívül is) alultáplálja gyermekeit, ami miatt az egyik gyermeknek az apa akaratával ellentétesen kell cselekednie, hogy megfelelő táplálékhoz jusson. Ez egy meggyőző összehasonlítás.

Úgy tűnt, hogy Murray atya egyetért azzal, hogy problémák merülhetnek fel a zsinati dokumentumok és a korábbi tanítás összeegyeztetése során, de úgy véli, hogy ezek végső soron összeegyeztethetők. Ezenkívül egyetértett azzal, hogy a zsinat óta a pápák és a püspökök által hozott bizonyos intézkedések (enyhén szólva) problémásak voltak. Érvelésének lényege azonban az volt, hogy az SSPX püspökszentelései semmit sem tennének ezeknek a problémáknak a megoldása érdekében, és közvetlenül ellentmondanak a pápa akaratának, akihez az SSPX állítólag hűséges. Ezek is erőteljes, ha nem is kellően egyértelmű érvek.

Remélem, hogy mindkét fél iránt igazságos voltam. Most tehát a kiközösítés kérdésénél tartunk. Mit gondoljon mindezekről az átlagos katolikus? Az „átlagos katolikus” kifejezés alatt a papság nagy részét is értem. Ha aggódik emiatt, akkor valószínűleg ő is (még mindig) zavarban van.

Most már a II. Vatikáni Zsinat utáni második (vagy harmadik) generációnál tartunk. A legtöbbjük számára ez csak homályos emlék. Kevesen olvasták el a dokumentumokat; még kevesebben állíthatják, hogy értik ezeket. De az egyházi zsinat utáni egyház az egyetlen, amit ismer. Olyan nevelést kapott, amit én a II. Vatikáni Zsinat „whig” történelmének neveznék [A whig történelem a történetírás egyik megközelítése, amely a történelmet egy elnyomó és sötét múltból a „dicsőséges jelenbe” vezető útként ábrázolja. A szerk.]; „II. Vatikáni Zsinat-szemléletű”. Megdöbbenne a Tévedések jegyzékétől vagy a modernizmus elleni eskü szövegétől.

Ehhez hozzáadódik II. Szent János Pál pápa hosszú és dinamikus pápasága. Karizmatikus és hatékony volt. Újraélesztette a vérszegény egyházat, befolyásos szereplő volt a világszínpadon, és mély hatást gyakorolt a fiatalokra (akik közül sokan ma már felnőttek, és neki tulajdonítják a hithez való „visszatérésüket”). A konzervatív katolikusok örömére (és a liberálisok megdöbbenésére) határozottan kiállt a család mellett és az abortusz ellen. Sokak számára ő maga volt az egyház.

De… nem tagadható, hogy az ökumenizmus, valamint az egyház és az állam közötti viszony tekintetében megkérdőjelezhető dolgokat tett és mondott. A II. Vatikáni Zsinat elkötelezett híve volt, és tetteit a zsinat, valamint éppen azok a dokumentumok nevében hajtotta végre, amelyek a leginkább vitatottak. Az sem tagadható, hogy látszólagos vaksággal, vagy legalábbis hanyagsággal viseltetett bizonyos, általa püspöki tisztségbe nevezett férfiak iránt (akik végül hatalmas befolyást gyakoroltak az egész Egyházban). Hogy ebben mennyire volt vétkes, azt nem nekem kell megítélni. Végül személyiségének nagysága hozzájárult ahhoz, amit „hiperpapalizmusnak” neveznek, azaz ahhoz a felfogáshoz, hogy a pápa Krisztus hangja, nem pedig helytartója.

II. János Pál után – XVI. Benedek alatt egy rövid szünettel – negyed évszázad következett, amelyben Rómából, valamint számos püspöktől és egyházi személytől problémás, kétértelmű, talán még eretnek kijelentések és cselekedetek érkeztek. Ferenc pápa hullámvasútra ültetett minket. A szinodalitásról szóló szinódus pedig ezt felgyorsította. Mindezt pedig a II. Vatikáni Zsinat nevében vagy annak hatása alatt („szellemében”) tették.

Számomra a legbizonytalanabb dolog az, hogy senki sem tudta pontosan meghatározni, mi is volt vagy mi is valójában a II. Vatikáni Zsinat tekintélye. Egyesek, főként a hatalmi pozíciókban lévők számára a zsinat és annak „szelleme” dogmatikus. Amit a pápa a zsinat nevében mond, amit Róma a zsinat nevében mond, amit a szinodalitásról szóló szinódus a zsinat nevében mond, azt végleges katolikus tanításként kell elfogadni; mégis sok minden, amit mondanak és tesznek, közvetlenül ellentmond a korábbi egyházi tanításnak. Mások számára a II. Vatikáni Zsinat „pasztorális” volt, gyakran „pusztán pasztorális” (bármit is jelentsen ez). Eddig tudnak követni?

Évek óta hallom, hogy a II. Vatikáni Zsinatról szóló zavart azzal magyarázzák az emberek, hogy: „Hát, tudod, gyakran sok időbe telik, mire egy zsinat hatályba lép.” Igaz, de a korábbi zsinatok határozott dekrétumokat adtak ki sziklaszilárd prózában, tekintélyes kiközösítések kíséretében. Akkor adták ki őket, amikor a hírek gyalog vagy lóháton terjedtek. Lehet, hogy eltartott egy ideig, amíg a nyilatkozatok eljutottak hozzátok, de amint megkapták őket, pontosan tudták, miről van szó. Ezzel szemben a II. Vatikáni Zsinat az azonnali kommunikáció korában dagályos bizottsági jelentéseket adott ki. A híreket azonnal megkaptuk, de hatvan évvel később még mindig tanácstalanok vagyunk, hogy mit is jelentenek.

Sokak számára (magamat is ebbe a kategóriába sorolnám) úgy tűnik, mintha Róma „szívatná” az SSPX-et. Miért őket emelik ki a püspökök felszentelése miatt, amikor épp most erősítették meg azt a szerződést a kínai kommunista kormánnyal (amit nem más, mint Theodore McCarrick tárgyalt), melynek értelmében az a kormány nevezi ki – vagyis gyakorlatilag felszenteli – a püspököket? Miért éppen az SSPX-et veszik célba a püspökök felszentelése miatt, amikor egy katolikus püspök segédkezett egy anglikán püspök felszentelésében anélkül, hogy bármilyen következménye lett volna?

Még azok is, akik „II. János Pál” katolikusok, úgy érzik, hogy hitük az Egyházban próbára van téve. Meddig mondhatja még az a katolikus, aki kicsit is ismeri a hitét: „Nos, azt hiszem, most itt tartunk: engedélyezzük a válást, megáldjuk a homoszexuális párokat, egyek vagyunk minden vallással, és… mindegy.” Vajon a fiatal és állítólag konzervatív papság „követi majd a hivatalos vonalat”, miközben „feljebb lép a ranglétrán” (ha egyáltalán engedik, hogy feljebb lépjen)? Két tűz között találják magukat.

Mindez alatt egy másik tendencia húzódik: egy növekvő, fiatalos, élénk, sőt militáns tradicionalista mozgalom, amely jól ismeri a hitet, és bár tiszteletteljes, nagyon óvatosan viszonyul a hierarchiához. Innen ered a növekedés, és úgy tűnik, hogy a hatalmon lévők is erre a mozgalomra irányítják a figyelmüket, ami a II. Vatikáni Zsinatot illeti.

Meddig kell tartania egy „krízisnek” nevezett helyzetnek, mielőtt egyszerűen status quo-vá válik? Valójában már nem „válságban” vagyunk; egy mocsárban ragadtunk. Ma már szinte kognitív disszonanciára van szükség ahhoz, hogy katolikus lehessen az ember. Úgy gondolom, Rómának – különösen azok után, hogy minden mást eltűr – képesnek kellett volna lennie valamilyen megoldást találni az SSPX-szel. Úgy gondolom továbbá, hogy az SSPX-nek nem kellett volna ellenszegülnie a pápának. Mindenesetre az ügy lezárult, mégis minden a levegőben lóg.

Forrás angol nyelven

Létrehozva 2026. július 24.