Az a hír járja, hogy Ferenc pápa hamarosan kiadhat valamilyen új dokumentumot, amely további korlátozásokat vezet be az Usus antiquiorra, vagy akár teljesen betiltja azt. Ez a pletyka természetesen jelentős aggodalmat váltott ki. Hogyan kellene egy katolikusnak, aki tisztában van az értékesebb használat érdemeivel, reagálnia egy ilyen tervre?

A legegyszerűbb megoldás az lenne, ha elfogadnánk, hogy a pápa sokkal jobban tudja, miről van szó, mint bármelyikünk, és ha úgy gondolja, hogy az egyház javát szolgálja, hogy az ősi római liturgia örökre eltöröltessék, akkor ez bizonyára így van.

Ez még akkor is jó válasz lehetne, ha történetesen mégsem az egyház javát szolgálja.

Ez az egyetlen legitim válasz? Ez aligha lenne igazságos, nem utolsósorban a pápa számára, hiszen ez azt jelentené, hogy miután a pápa meghozta döntését, egyetlen katolikus sem javasolhatná neki jó lelkiismerettel, hogy gondolja meg magát, még akkor sem, ha valójában jó lenne, ha meggondolná magát.

És mi van akkor, ha a híresztelt dokumentum olyan korlátozásokat tartalmaz, ami nem egyszerűen rossz ötlet, hanem katasztrofálisan rossz, sőt bűnös ötlet? Elméletileg, ha senki sem tudná a Szentatyát arra buzdítani, hogy vétkezés nélkül vonja vissza döntését, akkor a pápa komoly veszélyben lenne, hogy ezzel a nehéz súllyal a nyakában menjen Teremtőjéhez.

Vegyünk egy példát egy olyan pápai döntésről, amelyben nagyjából mindenki egyetért, hogy szörnyű volt, és amely évtizedekig tartott, de amellyel a szentek egészen nyilvánvalóan nem gondolták, hogy egyet kell érteniük vagy hallgatólagosan el kell fogadniuk – az avignoni pápaság.

Több mint hetven éven át, 1305-1376 között a pápák székhelye Franciaországban volt. Ez katasztrófa volt az egyház számára. A Szentszék tekintélyét súlyosan érintette. Ebben az időszakban csak egy ellenpápát állítottak fel Rómában, de miután XI. Gergely végül visszatért Rómába, a pápaságot Franciaországgal egyesítő érdekek olyan erősek voltak, hogy Gergely pápa utódjával szemben egy rivális avignoni pápát választottak, ami közel negyven évig tartó skizmát váltott ki. Sienai Szent Katalin és Svéd Szent Brigitta élesen figyelmeztette a pápákat, hogy térjenek vissza egyházmegyéjükbe. Bár Szent Katalin kétségtelenül hűséges volt a Szentszékhez, a pápát a mi „földi édes Krisztusunknak” nevezve, nem habozott „megtestesült démonoknak” nevezni a pápát Franciaországban maradásra rábírni próbáló tanácsadókat.

Még találóbb példa lehet a Jézus Társasága, Ferenc pápa saját rendjének feloszlatása. A jezsuitákkal szemben mindig is volt ellenállás a régebbi vallási rendek részéről. A vallási engedelmesség szélsőséges felfogása, az istentisztelet kórusban való éneklésének megtagadása és a generálisuk hatalma miatt botrányt keltő IV. Pál pápa szinte megalakulásuk után megpróbálta feloszlatni őket. A predesztinációról, a nem keresztények üdvösségéről, valamint a létről és a lényegről vallott megkérdőjelezhető elképzeléseik további ellenségeskedést váltottak ki. Amikor azonban feloszlatásuk 1773-ban, XIV. Kelemen alatt bekövetkezett, az szégyenletes okokból történt.

A jezsuiták mindig is ügyeltek arra, hogy a legmagasabb szellemi színvonalat tartsák fenn, jóval megelőzve világi riválisaikat, és büszkék voltak a Szentszék iránti hűségükre. A világiasság és a királyi abszolutizmus mérgező légkörével a XVIII. század közepén a jezsuiták a dekadens európai társadalom legrosszabb elemei részéről a legmélyebb ellenszenv tárgyává váltak. XIV. Kelemen „örökre” eltörölte őket, és mégis, a Szentszék iránti dicsekvő engedelmességük ellenére a Társaság tagjainak sikerült negyven éven át kiskapukat és kivételeket találniuk, hogy talpon maradhassanak egészen 1814-ig, amikor VII. Pius feltámasztotta őket a halálból

A legszélsőségesebb példa a rikácsoló pápai fordulatra minden bizonnyal a második konstantinápolyi zsinat 553-ban. Jusztiniánusz császár, aki kétségbeesetten próbálta gyógyítani a miafizitákkal való szakadást, meg volt győződve arról, hogy a 451-es khalkédoni zsinaton három igencsak megkérdőjelezhető teológus rehabilitálása (vitathatóan pusztán eljárási okokból) sok keresztény fejében végleg megbélyegezte azt a zsinatot, mint ami a nesztoriánizmus iránt puha volt. Elhatározta, hogy egy új zsinaton eretneknek ítéli el e férfiak írásait – a „Három fejezetet” -, hogy megmutassa, hogy a Khalkédonhoz hű egyház hűséges az efezusi harmadik ökumenikus zsinat tanításához.

Vigilius pápára – annak ellenére, hogy a kormány pártfogása miatt igencsak megkérdőjelezhető körülmények között került Szent Péter trónjára – Nyugaton rendkívüli nyomás nehezedett, hogy ne ítélje el a Három fejezetet, mivel úgy gondolták, hogy a khalkédoni prüdériumi ítélet ilyen megfordítása végzetesen aláásná annak ökumenikus státuszát. Jusztiniánusz nem kockáztatott, elraboltatta a pápát és Konstantinápolyba szállíttatta. Vigilius megtagadta a zsinaton való részvételt, sőt egy alkalommal még egy, a Három fejezetet fenntartó dokumentumot is készített, amely az 1870-es Első Vatikáni Zsinat által lefektetett tévedhetetlen definícióhoz szükséges összes formulát alkalmazza.

Csak az a tény, hogy a dekrétumot magának Jusztiniánusz császárnak címezték, aki nem volt hajlandó felbontani azt, és olvasatlanul, tehát kihirdetetlenül küldte vissza, akadályozta meg a pápát abban, hogy tévedhetetlenül meghatározzon egy tévedést. Mert tévedés volt, mivel a II. konstantinápolyi zsinat pontosan az ellenkezőjét rendelte el, és kihúzta Vigiliust a diptichonból (a viasztáblákról, amelyek a liturgiában imádkozandó hierarchákat sorolják fel). Néhány hónappal később Vigilius beadta a derekát, és kiadott egy második konstitútumot, amelyben tévedhetetlenül jóváhagyta a zsinat által hozott elmarasztaló ítéleteket. A második konstantinápolyi zsinatot és annak határozatait a Katolikus Egyház négy további ökumenikus zsinata kifejezetten elismerte és jóváhagyta. Avignonhoz hasonlóan skizma alakult ki azokkal, akik nem tudtak lemondani a Három fejezet elítélésével szembeni ellenállásukról.

A végtelenségig lehetne folytatni az olyan helyzetek illusztrációit, amikor az egyház legfelsőbb tekintélye a legnagyobb jelentőségű kérdésekben megfordította körültekintő ítéletét. Joggal feltételezhetnénk, hogy a jezsuiták eltörlése valójában jó ötlet volt, ha rossz okokból vállalták is. Soha nem találkoztam senkivel, aki szerint a pápaságnak Avignonban kellett volna maradnia, és Vigiliusnak tévednie kellett volna a Három fejezetet illetően, mert magának Vigiliusnak a tévedhetetlen tanítása szerint azok elítélendőek.

Nem kell-e akkor tisztelettel adóznunk Jusztiniánusz császárnak, Szent Katalinnak, Szent Brigittának és még a maradék poroszországi és oroszországi jezsuitáknak is, amiért kitartottak a Lélek által vezetett nézeteltérésükben, amíg a legfőbb pápákat meg nem győzték és azok meg nem változtatták döntéseiket?

XVI. Benedek híresen „banális, helyben készült terméknek” nevezte a megreformált liturgiát, és 1976-ban kijelentette, hogy „a zsinati viták ismeretében és a zsinati atyák beszédeinek ismételt olvasása alapján bizonyossággal állíthatom, hogy ez nem felel meg a II. vatikáni zsinat szándékainak”. Gänswein érsek szerint a Traditionis Custodes “összetörte Benedek pápa szívét”.

Ferenc pápa ezzel szemben hallgatólagosan úgy véli, hogy VI. Pál liturgikus reformja abszolút az, amit a II. vatikáni zsinat előírt, és hogy ez lehet és csak az egyetlen „kifejeződése a római rítus lex orandi-jának”.

Kinek van igaza? Mindkét férfi rendkívül fontosnak tartotta a kérdést, ahogyan VI. Pál is. VI. Pál elég fontosnak tartotta a reformot ahhoz, hogy elutasítsa az általa 1967-ben összehívott püspöki szinódus ítéletét, amely az új mise megfontolására irányult. XVI. Benedek elég fontosnak tartotta ahhoz, hogy feloldja azokat a korlátozásokat, amelyek az előző liturgiában az előző negyven évben uralkodtak. Ferenc pápa elég fontosnak tartotta ahhoz, hogy újra elforduljon. Feltehetően mindegyikük elég fontosnak tartotta az ügyet ahhoz, hogy a korábban uralkodó pápa ellentétes ítélete ellenére is ragaszkodjon a saját döntéséhez.  Akárcsak Avignon és Vigilius esetében, a kérdés végső soron teológiai ténykérdés, amely túlmutat a puszta óvatosság hatalmán, hogy „úgy legyen”.

Ahogyan a Katolikus Egyház Katekizmusa hangsúlyozza,

Ezért nem változtatható meg és nem manipulálható egyetlen szentségi szertartás sem a fölszentelt szolga vagy a közösség tetszése szerint. Még a legfőbb egyházi tekintély sem változtathatja a liturgiát tetszése szerint, hanem csak hívő engedelmességgel és a liturgia misztériuma iránti vallásos tisztelettel. (1125)

Nyilvánvaló, hogy a pápa és a püspökök feladata, hogy megfontolt döntéseket hozzanak az egyház számára, és ezért Isten ellátta őket a helyes döntéshez szükséges kegyelmekkel. Meggondolatlanság lenne saját ítéletünket a világ összes püspökeinek vagy a pápának az ítélőképességénél magasabb rendűnek képzelni. De a pápák nem mindig értenek egyet a pápákkal, és a zsinatok nem mindig értenek egyet a pápákkal vagy más zsinatokkal. Végül is II. konstantinápolyi zsinatnak volt igaza, Vigilius pedig tévedett. Feltehetően nem volt Isten akarata, hogy hét egymást követő pápa ne tartózkodjon a saját egyházmegyéjében. Nehéz elképzelni, hogy a Szent Péter trónját a X. században meggyalázó gyilkosokat és züllötteket teljes mértékben felülről irányították volna.

Több katolikus hívő is elgondolkodott azon, hogy az V. Lateráni Zsinat nem tehetett-e volna egy kicsit többet a protestáns reformáció megakadályozásáért. A konstanzi ülések, melyeket a pápák nem voltak hajlandók megerősíteni, talán hagytak némi kívánnivalót maguk után, a II. vatikáni zsinat megfontolt ítéleteinek legnagyobb rajongói ritkán beszélnek líraian a keresztes hadjáratokról és az inkvizíciókról, amelyeket az összes többi zsinat elrendelt.  Én személy szerint erősen egyetértek az I. Nicaeai zsinattal, hogy egyetlen püspök, pap vagy diakónus egyházmegyét változtasson, de úgy tűnik, hogy az elmúlt mintegy ezer évben nagyon kevés figyelmet fordítottak a szigorításokra. A IV. lateráni zsinat 1215-ben ragaszkodott ahhoz, hogy ne legyenek új vallási rendek, és még egyszer: ki hibáztathatná őket, de rengeteg pápa figyelmen kívül hagyta őket.

Nem mindenki, aki ellenezte a Három fejezet elítélését, volt bűnös vagy eretnek. Hasonlóképpen, nem mindenki, aki a jezsuiták feloszlatását szorgalmazta vagy a pápák avignoni tartózkodását pártolta, volt bűnöző vagy skizmatikus. Azoknak, akik megtartják a hitet, hűségesek maradnak a szentségekhez és közösségben maradnak a római pápával, nem kell félniük, ha a szeretet vezérli őket. In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas – „a lényeges dolgokban egység, a kétséges dolgokban szabadság, mindenben szeretet”.[1] Ahogyan Szent John Henry Newman megjegyezte,

„Isten azért teremtett engem, hogy valamilyen meghatározott szolgálatot tegyek neki. Olyan munkát bízott rám, amelyet nem bízott másra. Megvan a küldetésem. Lehet, hogy ebben az életben sohasem tudom meg, de a következőben megmondják nekem. Egy láncszem vagyok, egy személyek közötti összekötő kapocs. Nem a semmiért teremtett engem. Jót fogok tenni; az Ő munkáját fogom végezni. A béke angyala leszek, az igazság hirdetője a magam helyén, miközben nem szándékozom, ha megteszem, de megtartom az Ő parancsolatait. Ezért bízom Őbenne, bármi is vagyok, soha el nem vethetnek. Ha betegségben vagyok, betegségem szolgálhatja Őt, ha tanácstalanságban vagyok, tanácstalanságom szolgálhatja Őt. Ha bánatban vagyok, bánatom szolgálhatja Őt. Ő semmit sem tesz hiába. Ő tudja, miről van szó. Elveheti a barátaimat. Idegenek közé vethet. Elkeseríthet, lelkemet lesüllyesztheti, elrejtheti előlem a jövőmet. Mégis, Ő tudja, miről van szó.”

Forrás angol nyelven

Alan Fimister

——————–

[1] XXIII. János, Ad Petri Cathedram (1959), 72. sz.

Létrehozva 2024. június 29.