Néhány héttel ezelőtt a Public Discourse közölt egy esszét Richard A. Spinello tollából, amelyben „bosszúságát” fejezte ki Ferenc pápa és általában a katolikus egyház miatt, amiért lebecsülik „a szexuális bűnök súlyosságát”, és az ilyen bűnöket „sokkal kevésbé súlyosnak tüntetik fel, mint más bűnöket, különösen a »lelki bűnöket«”.

Főszerkesztőként vonakodom Ferenc pápát vagy más vallási vezetőket nyíltan bíráló esszéket közreadni, részben a tisztelet és a megbecsülés érzése miatt, de azért is, mert a publikálást inkább az egyházi vagy nemzeti politika szemüvegén keresztül értelmezik, mintsem őszinte és világos reflexióként. Bár sok olyan esszét közlünk, amellyel nem, vagy csak részben értek egyet, egy írás elfogadása jelzi azt, hogy úgy gondoltuk, az ésszerűség határain belül van, és érdemesnek tartjuk arra, hogy olvasóink időt szánjanak rá. Úgy gondoltam, és továbbra is úgy gondolom, hogy Spinello esszéje teljesen a tisztességes kereteken belül volt. Néhány olvasó ezzel nem értett egyet.

Érdemes megjegyezni, hogy elég gyakran publikálunk a szexualitásról és a családról; valójában öt pillérünk egyikét ezeknek a témáknak szenteljük.  Habozás nélkül állítjuk, hogy minden „tisztességes társadalom alapja a család intézménye, amely a férfi és a nő átfogó szexuális egyesülésére épül”. Aki végigböngészi archívumunkat, sok tucatnyi esszét talál a szexuális erkölcsről, a termékenységről, a gender ideológiáról, az azonos neműek házasságáról és más kapcsolódó témákról. Soha nem zárkóztunk el ezektől a témáktól, és nem is fogunk, de a Ferenc pápához kapcsolódó esszéhez fűzött megjegyzések alkalmat adtak arra, hogy elgondolkodjak azon a nem ritkán elhangzó kifogáson, hogy a folyóirat és általában a társadalmi konzervatívok túl nagy ügyet csinálnak a szexből. Ez csak szex, nyugodjunk meg, és egyáltalán, mi jogosít fel minket arra, hogy ennyire elítélően viszonyuljunk a beleegyező felnőttek aktusaihoz? Mi a probléma?

Feltehetően van valami abban az elképzelésben, hogy a lélek bűnei rosszabbak, mint a test bűnei (ha a bűn nyelvét használjuk). C. S. Lewis aligha áll egyedül azzal, hogy a „keresztény erkölcs központja” nem a szexuális illendőség; a büszkeség „alapvető bűn, a legnagyobb rossz”, és „minden más bűnhöz vezet”. A kéjvágynak a büszkeséggel egyenrangúvá tétele a testtel kapcsolatos akadékoskodásnak tűnik, egy bizarr angyalizmusnak, amely kóros undort mutat állati mivoltunkkal szemben. Végül is mennyire lehet rossz egy áldozat nélküli élvezet, különösen, ha oly sok szexuális bűn inkább a szenvedély vagy a gyengeség, mint a rosszindulat eredménye? A szociálisan konzervatívok kissé finnyásnak és prűdnek tűnnek, mintha a természet, a test és a gyönyör iránti önutálat emésztené őket. Valami iskolapéldát láthatunk, nem?

Bár megértem ezeknek a válaszoknak a retorikai vonzerejét, nem találom meggyőzőnek. Visszaélnek a szubjektív bűnösség és a cselekedet objektív helytelensége közötti különbségtétellel, túlhangsúlyozva a pasztorálist, miközben elhanyagolják az objektívet. Egy gyengeségből, megszokásból vagy félelemből cselekvő személy erkölcsileg kevésbé vétkes egy helytelen cselekedetért, mint egy másik személy, aki ugyanazt a cselekedetet teljes akarati együttműködéssel végzi, de a cselekedet helytelenségét nem a cselekvő vétkessége határozza meg. Továbbá, a „mi a nagy ügy?” válaszok jól példázzák a Gertrude Himmelfarb által megfigyelt mintát, amelyben az erényt „kiszorítják abból a központi pozícióból, amelyet egykor elfoglalt, mint a jó élet és a jó társadalom meghatározó tulajdonságát”, és „a hálószobába és a budoárba” helyezik vissza. Megszoktuk, hogy az „erény” valami kicsinyes és tolakodó dolgot jelent: „Már nem gondolunk a bölcsesség, igazságosság, mértékletesség és bátorság klasszikus erényeire… Az erényt ma már szexuális vonatkozásban értjük”. Az erényt leszűkítik jelentésében, és ezt a szűkített kört lekicsinylik és lebecsülik; az erény triviálisnak, kényeskedőnek és szorgalmasnak tűnik.

Csakhogy nem az. Az erény a személy egységére és teljességére vonatkozik. Az egység nélküli élet rosszul működik; ellentmondásos a cselekvés egyes aspektusait, mint jellemünk és szokásaink szempontjából lényegteleneket zárójelbe tenni, és ellentmondásos, ha a nyilvános cselekedetekhez egy szokásrendszert alkalmazunk, de a magánélethez egy másik szokásrendszert. Az „igaz ember igazat ad” – mondja Hopkins, helyesen megjegyezve, hogy tetteink jellemünkből, cselekedeteink lényünkből erednek, és a vágy, az ízlés és a cselekvés megszokása az egyik területen mindig és kérlelhetetlenül alakítja egész jellemünk tartalmát. Igazságos jellemet azáltal szerzünk, hogy igazságos cselekedeteket végzünk, amíg igazságosak nem leszünk – ez nehéz feladat -, de ha egyszer igazságosak vagyunk, könnyűvé, második természetünkké válik az igazságos cselekvés. De nincs részmunkaidős igazságosság, nincs igazságosság csak a nyilvánosság előtt. Ha a magánéletben igazságtalanok vagyunk, akkor mi magunk vagyunk igazságtalanok, minden hajlamunkban.

A szexuális erkölcsöt illetően elég sok minden forog kockán; minden egyes cselekedetnél, legyen az bármilyen jellegű, a cselekvő személy jelleme és boldogulása forog kockán – egy személy forog kockán, és a személyek eredendően értékesek. Ebből a szempontból a szexuális kérdések se nem kevésbé és se nem jobban fontosabbak, mint bármely más kérdés, mivel minden önkéntes cselekedet (részben) a cselekvő jellemét alkotja. Az, hogy a szex közvetlenül a testhez, az ösztönökhöz, az érzelmekhez, a vágyakhoz és a szenvedélyekhez kötődik, nem emeli vagy csökkenti annak jelentőségét jólétünk szempontjából.

Összetett lények vagyunk – lélekkel teli testek -, nem dualista dolgok, és amit a testünkkel teszünk, azt a személy teszi, azt a személy egésze teszi, mivel nincs a testünktől elkülönülő én, és nincs az énünktől elvált vagy elválasztott test. Az erény mindig, minden összefüggésben a testünkkel foglalkozik; mert az erény rólunk, önmagunkról szól, és mi vagyunk a test, és az erény mindig és minden esetben kapcsolatban van ösztöneinkkel, érzelmeinkkel, vágyainkkal és szenvedélyeinkkel. Az erény rendezi úgy az embert, ahogyan vagyunk, a mi teljességünkben.

Továbbá az, hogy a szexuális aktusokat motiválhatja gyengeség, nem jelenti azt, hogy a büszkeség lényegtelen. A fentebb linkelt passzusban Aquinói [Szent Tamás] elismeri, hogy a szenvedély által uralt aktus a gyengeség bűne. A szenvedély által mozgatott ember „akadályoztatást” szenved és gyengeségből cselekszik, de a következő cikk már arra utal, hogy minden bűn oka, beleértve a szenvedélyből vagy gyengeségből fakadó bűnöket is, az önszeretet. A természetes javak, például a szex iránti mértéktelen vágyat vagy étvágyat igenis a bujaság okozza, de a bujaság maga is „önszeretetre redukálódik”, mint annak oka.

Itt kezdjük látni, hogy a kéjvágy miért úgynevezett „főbűn”, hiszen az a fajta bűn, „amelyből a többi bűn származik”. Az erkölcs tanításakor – legyen az szexuális vagy más jellegű – nagyon rossz szolgálatot teszünk, ha az erkölcsöt úgy kezeljük, mint ami egyenlő a szabályok követésével, a parancsok teljesítésével. A problémák sokrétűek. (Az isteni parancs elméletet most zárójelbe teszem: de biztosan nem igaz valami csak azért, mert Isten parancsolja.)

Először is, a szabálykövetés az erkölcsi minimalizmus felé hajlik, vagyis a lényeg az, hogy ne szegjünk meg egy szabályt, és amíg nem szegjük meg a szabályt, addig minden rendben van. Ez azonban kishitűség és kőszívűség, mintha a jó élet negatívum lenne, nem pedig a rossz élet. Az erényelméletnek ezzel szemben a teljesség, a kiteljesedés vagy az aktualitás a célja. A szexuális téren a szabálykövetés inkább tűnik a nem-szabad-megtenni-dolgok listájának, mintsem az emberi kiválóság erényeinek, amelyek az élet teljes, nagylelkű, virágzó formáját alkotják és teszik lehetővé önmagunk és mások számára.

Másodszor, a szabálykövetés a döntésközpontúság felé hajlik, az erkölcsi életet különálló, elszigetelt, atomizált kihívások vagy kísértések összessége alkotja, amelyekről dönteni kell. Az ember elé kerül az x és az y lehetőség; az x rossz, de kívánatos, az y helyes, de kevésbé kívánatos; az y-t választja; meghozott egy erkölcsi döntést, a kontextus visszahúzódik a múltba, és új kontextusok jelennek meg, amelyek újból erkölcsi kihívásokat állítanak az ember elé. Az erényelmélet ezzel szemben felismeri, hogy miközben az embernek választania kell, hogy helyesen cselekszik-e és nem rosszul, egy további kihívás az, hogy e döntések révén erényessé váljon, és a tetteink által alkotjuk meg jellemünket, ami nem elszigetelt döntések összefüggéstelen sorozatát, hanem az élet egységét és állandóságát hozza létre.

Harmadszor, a szabadságot a közömbösség szabadságaként értelmezik – vagyis az embereket a cselekvés vagy nem cselekvés képessége alapján gondolják szabadnak -, nem pedig, mint az erényelméletben, a jóra orientáltként értelmezett akaratként, amely akkor szabad, ha jól cselekszik, ha a jót választja.

Negyedszer, mivel a parancsok külső rendeletek, nem pedig természetünk orientációi, és mivel a parancsok közömbösségünk szabadságának korlátai, az erkölcsi parancsot a szabadság megrövidítésének vagy korlátozásának tekintik, a szabadságot némiképp idegennek vagy ellenségesnek, nem pedig a jóléthez vezető útnak – vagyis a szabálykövetés úgy tekint ránk, mint akik nem akarjuk követni a szabályt; nem úgy értelmezi az erkölcsi törvényt, hogy az a javunkra, a boldogságunkra irányít bennünket, amelyre természetünknél fogva mindannyian törekszünk és vágyunk.

Ötödször és végül, következésképpen a szabálykövetés úgy tekint az erkölcsi életre, mint amit elsősorban az akaraterő határoz meg. A szabály idegen tőlünk, nem akarjuk követni, de összeszorítjuk a fogunkat, a bátorságot csavargatjuk egy kaptafához, és önkéntességből kényszerítjük magunkat a helyes döntésre.  – Nem a szabály, inkább az értelem az, amely a javunkra, a boldogulásunkra vezet bennünket. Az utóbbi perspektívában a cselekedetek úgy formálják jellemünket, hogy hajlamosak legyünk a jót akarni – könnyen, szívesen és vidáman -, és örömünket leljük benne.

A szexualitás területén könnyen belátható, hogy egy szabályalapú beszámoló miért tűnne visszatetszőnek, embertelennek és nevetségesnek. Bizonyára többről kell szólnia az erkölcsi életnek, nem is beszélve a lelki életről, mint arról, hogy nem szegünk meg önkényes szabályokat, amelyek nem illeszkednek a vágyainkhoz és a testünkhöz, és amelyek elégedetlenségünknek és boldogtalanságunknak parancsolnak. Ebből a szempontból jól tennénk, ha kevesebb figyelmet és bűntudatot fordítanánk a szexre, és több erőfeszítést tennénk a büszkeség és a „lelki bűnök” elkerülésére. Ezzel szemben egy gazdagabb szemléletet, az erény szemléletét is felvehetnénk, felismerve, hogy az erkölcsi élet a virágzásról szól, arról, hogy jól tegyük, igen, de arról is, hogy jól legyünk: teljesek, virágzóak, kiválóak, teljesek, boldogok.

Mi nem másért adunk ki írásokat, mint ezért: azt akarjuk, hogy az emberek boldogok legyenek – igazán és teljes mértékben boldogok.

A boldog élet olyan, amelyben a személyek szabadon és ésszerűen – az ordinatio rationis szerint, amely egy belső törvény, amely szerint az ész által kormányozzuk magunkat – az önfeláldozás mintáját élik. Akkor boldogulunk, ha elérjük a személyek közösségét, a communio personarumot. Az önszeretet, az önfeladás – amit Kierkegaard démonikusnak nevezett -, a tárgyiasítás, az instrumentalizáció és az élvezetek irányította élet nemcsak minden bűn oka, a boldogság elérésének szabadságáért, amennyire az egyénileg vagy közösen végzett cselekvés révén lehetséges. Végső soron nem azért publikálunk a szexuális etikáról, mert bármi ellen vagyunk, hanem mert az emberi jólét és boldogság mellett vagyunk – a boldogság elérésének szabadságáért, ami a cselekvésen keresztül lehetséges, akár egyénileg, akár kollektíven.

A kollektív számít. A szex, bár személyes, nem magánügy. Egy másik emberről van szó, tehát a társadalom és az állam érdeke, ahogyan a gyermekek és a család is. Az egész emberi dinamika, az egész, nem létezne emberek nélkül – hogy a nyilvánvalót kimondjam -, és a házasság és a termékenység hanyatlása kihat mindennek és mindenkinek a jövőjére. Nem véletlen, hogy minden civilizációnak oka van arra, hogy belekeveredjen polgárai intim aktusaiba, sőt, minden társadalom felismeri, hogy a szexszel kapcsolatos szabályai, szokásai, forgatókönyvei és törvényei a társadalom minden aspektusát érintik: az illemet, az erkölcsöt, az irodalmat, az üzleti életet, az oktatást, a lakhatást, a monetáris politikát és még sok minden mást. Olyan különböző gondolkodók, mint Himmelfarb, Michel Foucault, Judith Butler, Edith Stein, Mark Regnerus, Brad Wilcox, Joseph Soloveitchik, Mary Harrington és Christine Emba, bármilyen nézeteltéréseik legyenek is, mind tudják, hogy a szex nagy dolog – ezt mindenki tudja; ez magától értetődő -, és a szex figyelmen kívül hagyása, vagy úgy tenni, mintha ez magánügy lenne, ami magánjellegű preferenciákról és életkísérletekről szól, túlzásba viszi a szavahihetőséget.

Himmelfarb észrevette, hogy az erény a jó társadalomról szóló beszélgetések középpontjából a színpadon kívüli hálószobai vitákká változott. Ebben a kontextusban valóban furcsának tűnik, hogy kitartóan a szexről beszélünk. Ha azonban a szexről szóló viták a rendszerről és a társadalomról szóló tanácskozásokba keverednek, és nem is lehet nem belekeveredni, akkor egyáltalán nem furcsa, nemhogy iskolapéldás, hogy házigazdája legyen ezeknek a vitáknak.

Valójában felelőtlenség lenne nem ezt tenni.

Forrás angol nyelven

Létrehozva 2024. október 1.