Amikor a szabadkőművesség néven ismert nemzetközi, kvázi-vallásos társaság természetéről és céljairól van szó, a nézeteltérés a szabály, nem pedig a kivétel. Minden egyes könyv, amely a szabadkőműves szervezetek törvénytiszteletét, emberbaráti szeretetét és toleráns univerzalizmusát hangsúlyozza, válasz egy másik könyvre, mely elítéli őket a politikai felforgatásokban vagy a katolikus egyház elleni kultúrharcban játszott rejtett szerepük miatt, míg megint mások ezoterikus tanításaikat és bonyolult rituáléikat dicsérik vagy gúnyolják.

A kutatást bonyolítja a tény, hogy a szabadkőművesség nem egyetlen entitás, hanem páholyok és testvérszervezetek regionális hálózataiból álló fogalmi egész, amelyek mindegyike többé-kevésbé hasonló rituálékkal, tanításokkal és vállalkozásokkal rendelkezik – hasonlóan ahhoz, ahogyan „protestantizmusról” beszélünk, melyben független szekták sokasága létezik, többé-kevésbé egymást fedő hittel és gyakorlattal[i].

A szabadkőművességet úgy határozhatjuk meg, mint „allegóriába burkolt és szimbólumokkal illusztrált erkölcsi rendszert,”[ii] vagy ahogy egy 1822-es német kézikönyv fogalmaz: „szorosan összetartozó férfiak tevékenysége, akik elsősorban a kőműves mesterségből és az építészetből kölcsönzött szimbolikus formákat alkalmazva az emberiség jólétéért dolgoznak, az emberiség jólétéért dolgoznak, erkölcsileg arra törekednek, hogy önmagukat és másokat is megnemesítsék, és ezáltal létrehozzák az emberiség egyetemes szövetségét, melyet már most is kis léptékben igyekeznek bemutatni.”[iii]

„A szabadkőművesség eredete az egyik legvitatottabb és legvithatóbb téma az egész történelmi kutatás területén” – jelenti ki Frances Yates.

Gondosan el kell választani azt, amit komoly történelmi vizsgálattal meg lehet állapítani, attól, amit a hagyományos szövegekben, szabadkőműves és anti-szabadkőműves szövegekben egyaránt megtalálunk. A modern szabadkőművesség nem a 18. századi Angliában alakult ki, ahogyan azt gyakran állítják, hanem a 17. század elején Skóciában, amikor a „kézműves szervezet és a legenda középkori szerepvállalása” összekapcsolódott „a reneszánsz gondolkodás aspektusaival … a páholyokon és a szabadkőműves szó néven ismert rituálékon és a megismerés titkos eljárása, a Szabadkőműves Ige néven ismerünk.”[iv]

Eredetileg a páholyok a kőművesek munkáséletével foglalkoztak (ebben a tekintetben, valamint a vallási szimbolizmus és a paraliturgikus rituálék használatában is, folytatva a középkori céhek előzményeit), de a 17. század közepére a tagok jelentős része nem állt tényleges kapcsolatban ezzel a mesterséggel, és társadalmi és rituális céllal gyűlt össze. A 18. század elejére a főként úriemberekből és nem dolgozó kőművesekből álló angol páholyok bizonyos előnyt szereztek, és elkezdték elméleti platformjukat a felvilágosodás gondolkodásának élvonalába tolni. Ugyanezen évszázad közepére a szabadkőművességnek ez az angol mintája Európa minden szegletébe és az Újvilágba is eljutott, és gyorsan átalakult a forradalmi ideológia és gyakorlat közvetítőjévé.

Ez volt az a felvilágosult szabadkőművesség, amelyet a pápák oly hevesen elleneztek, miután látták, hogy milyen veszélyt jelent a hit integritására és a rend nyugalmára nézve.[v]

A 18. századi szabadkőművesek radikálisai nyíltan támogatták az olyan szekularizációs politikákat, mint a vallási rendek feloszlatása, az egyházi vagyon kisajátítása és újraelosztása, a polgári házassági és válási törvények, a nem katolikus vallások politikai toleranciája és a gyermekek kötelező állami iskoláztatása, amelyek mind a 19. századi kontinentális európai liberalizmus jellemzőivé váltak.

Az egyház reakciója XII. Kelemen (1730-1740) pápasága alatt kezdődött, aki az 1738-as In Eminenti konstitúcióval az első pápa volt, aki elítélte a szabadkőművességet. (Összehasonlításképpen: a Londoni Nagypáholyt, a szervezet egyik legjelentősebb szimbólumát 1717-ben alapították, és az első észak-amerikai tartományi nagymestert 1730-ban nevezték ki.) Az elmarasztalásokat megismételték – gyakran egyre szigorúbb hangnemben és a polgári hatóságokhoz intézett felhívásokkal, hogy intézkedjenek – XIV. Benedek 1751-ben, VII. Pius 1821-ben, XII. Leó 1825-ben, VIII. Pius 1829-ben, XVI. Gergely 1832-ben és Boldog. IX. Pius számos dokumentumban, az 1846-os Qui pluribus-tól az 1873-as Etsi multa-ig terjedő dokumentumokban. A szabadkőművességgel szembeni pápai ellenvetések négy fejezetben összefoglalhatók: elkötelezettség a filozófiai naturalizmus mellett, amely elkerülhetetlenül vallási közömbösséghez vezet; a titoktartás jellege, amely gonosz terveket takar; a teljes hűségeskü követelése, amikor az ilyen eskü erkölcsileg nem igazolható; a veszély, melyet a titkos társaságok létezése jelent a polgári rend biztonságára és nyugalmára nézve.

A témának szentelt pápai enciklikák közül a legnagyobb és legnagyobb hatású a XIII. Leó által 1884-ben kihirdetett Humanum Genus.[vi] 1884-ben, miután emlékeztette olvasóit az Egyház változatlan véleményére, XIII. Leó összefoglalja és kritikával illeti a filozófiai-vallási elveket és a forradalmi tevékenységet. „Végső céljuk” – írja – „a világ egész vallási és politikai rendjének teljes megdöntése, melyet a keresztény tanítás hozott létre, és a dolgok egy új, az ő eszméiknek megfelelő állapotának a felállítása, melynek alapjait és törvényeit a puszta naturalizmusból fogják meríteni” (10. §). Mivel e rendszer „alapvető tanítása” az, hogy „az emberi természetnek és az emberi észnek mindenben úrnőnek és irányítónak kell lennie” (12. §), „arra törekszenek, hogy elérjék [azt], … hogy az Egyház tanítóhivatala és tekintélye a polgári államban semmiféle jelentőséggel ne bírjon”, és „azt képzelik, hogy az államokat az Egyház törvényei és előírásai nélkül kell megalkotni” (13. §). Azt is vallják, hogy „a hatalom [az uralkodásra] a nép parancsára vagy engedélyével bír”, és így „minden jog és polgári kötelesség forrása vagy a sokaságban, vagy annak kormányzó hatóságában van, ha ez a legújabb [felvilágosodási] tanok szerint van megalkotva” (22. §).

XIII. Leó a szabadkőműves gondolkodás számos jellegzetes tantételét vagy irányzatát azonosítja. A Krisztusnak és az Egyháznak való engedelmességen kívüli egyetemes testvériségre törekvő humanizmus; egy erkölcsi pelagianizmus, amely tagadja az eredendő bűnt, és az erény és a boldogság forrását elsősorban az önirányított emberi akaratban helyezi el; mint deizmus, amely elfogadja a természet építőjeként felfogott Isten létezését, de elutasítja a különleges kinyilatkoztatást, a csodákat és Krisztus istenségét; és mint közömbösség (indifferentizmus), amely szerint minden vallást egyenlő értékűnek vagy az isteni dolgokra utaló analóg szimbolikus nyelveknek tartanak. Ezeket a nézeteket, mint amelyek ellentétesek a katolikus hittel, és nem ritkán, mint magával az értelemmel, a pápa egyértelműen elítéli (§24).[vii]

Bár több mint egy évszázaddal ezelőtt adták ki, a Humanum Genus semmit sem veszített aktualitásából; megemlíthetjük például a szabadkőműves elvek következményeinek alapos elemzését. Amit a pápa előre jelez, az mára az egész nyugati világban megtörtént, és pontosan az általa említett okok miatt. A kritikát egy ellenjavaslat kíséri, amely szerint a keresztény evangéliumban kell megtalálni az emberi társadalom számára azt a felszabadító erőt, amelyet hiába keresünk az ideológiákban. Valóban, a francia forradalom jelszavát, a szabadkőművesség valóságos mottóját a pápa keresztény jelentéssel ruházza fel:

„A szabadság, úgy értjük, Isten fiainak szabadsága, amely által megszabadulhatunk a Sátán vagy a szenvedélyeink rabszolgaságától… a testvériséget, amelynek eredete Istenben, mindenki közös Teremtőjében és Atyjában van; az egyenlőséget, amely az igazságosságon és a szereteten alapulva nem szüntet meg minden különbséget az emberek között, hanem az élet, a kötelességek és a foglalkozások különbözőségéből kialakítja azt az egységet és azt a harmóniát, amely természetszerűleg a társadalom javára és méltóságára irányul” (34. §).

Bár ez volt a legfontosabb, a Humanum Genus nem volt XIII. Leó egyetlen szava a szabadkőművességről, amit 1882-es, 1890-es, 1894-es és 1902-es dokumentumokban is elmarasztalt.

A 20. században kifejezetten a szabadkőművességet célzó kijelentések ritkák, de nem azért, mert az Egyház lemondott volna álláspontjáról vagy módosította volna azt, hanem azért, mert ez az álláspont XIII. Leó után nem szorult további pontosításra. XII. Kelementől egészen XIII. Leóig egyetlen, a legsúlyosabb büntetést jelöltek ki minden olyan katolikus számára, aki csatlakozott a páholyhoz: a latae sententiae kiközösítést. A XV. Benedek által 1917-ben kiadott Egyházi Törvénykönyv kifejezetten megismételte ezt a figyelmeztetést.

A II. vatikáni zsinat után egyesek azt sugallták, hogy elérkezett az idő a katolikusok és a szabadkőművesek közötti közeledésre. Ezt a gondolatot komolyan vették a német püspökök, akik 1974 és 1980 között párbeszédet kezdtek a német páholyok képviselőivel. A vizsgálat nem meglepő ítélethez vezetett: „A katolikus egyház és a szabadkőművesség egyidejű tagsága lehetetlen.” (Amtsblatt der Erbistums Köln, 1980. június).[viii] 1983-ban, amikor az új Egyházi Törvénykönyv megjelent, egyesek úgy értelmezték, hogy mivel az nem említi kifejezetten a szabadkőművességet, ez az egyházi tilalom csendes enyhítése. E téves értelmezés eloszlatására ugyanebben az évben a Hittani Kongregáció II. János Pál jóváhagyásával Nyilatkozatot tett közzé, melyben kijelentették, hogy „Az Egyháznak a szabadkőműves szervezetekre vonatkozó negatív véleménye ezért változatlan, mivel ezen szervezetek elveit az Egyház saját tanításával mindig is összeegyeztethetetlennek tartotta, így a bennük való tagság tiltott marad. Az a hívő, akit bevesznek tagként szabadkőműves társaságba, súlyos bűn állapotában van és nem részesülhet szentáldozásban.” [ix] Athanasius Schneider püspök jelképes szolgálatot tesz az Egyháznak azzal, hogy ismét rávilágít a kérdésre, mint például 2017-ben, a modern szabadkőművesség megalapításának 300. évfordulóján Londonban tartott “A szabadkőművesség igazi arca” című előadásában.

Ne tévesszen meg senkit az a gondolat, hogy a Katolikus Egyház egyedül áll a páholyokkal szembeni gyanakvásával. Eltekintve a szabadkőművesség elítélésétől[x] protestáns és keleti ortodox keresztények által, az elmúlt kétszáz év uralkodói és államférfijai aktívan érdeklődtek az úgynevezett titkos társaságok iránt, amelyekről feltételezték, és nagyon gyakran be is bizonyosodott, hogy a fennálló rendet felforgató nézeteket táplálnak vagy terveket támogatnak, és gyakran a globális szintű intrikák idegközpontjaiként működtek.

A szabadkőműveseknek a felvilágosodás időszakától kezdve egészen a 20. századig a modern történelem alapvető tényei közé sorolható a szabadkőművesek részvétele a tekintélyellenes (különösen az egyházellenes) vállalkozásokban, ami messze nem üres találgatás. Bár nyilvánvalóan nem feltételezhető, hogy az egyes országok páholyait egyformán foglalkoztatták volna a politikai machinációk (a kontinentális Európában és Latin-Amerikában a Grand Orient páholyaiban található a legtöbb egyházellenes és forradalmár páholy, melyeket a fősodorbeli, angol nyelvű szabadkőművesek „eretneknek” tartanak). Nem feltételezhető az sem, hogy az alacsonyabb rangú tagok tudták, hogy mit és miért csinálnak feljebbvalóik. Vitathatatlanul a szabadkőművesek többsége csak felületesen érdeklődik a páholy vallási és politikai tanai iránt. Tekintettel a közöttük évszázadok óta uralkodó titoktartási fegyelemre, az ok-okozati összefüggések számos történelmi vonala a legjobb esetben is homályban marad, a legrosszabb esetben pedig megismerhetetlen.

Mindazonáltal minden ésszerű kétséget kizáróan tudjuk azt, hogy a szabadkőművesek akarva vagy akaratlanul a csalónak, a hazugság atyjának, a vádlónak, a „fényhordozónak” tudatos vagy akaratlan munkatársai. Egy jövőbeli pápa XIII. Leóhoz hasonlatosan ismét engesztelhetetlen ellenfelük lesz, és a jövőbeli államok, keresztény alapokon újraszabályozva, ismét joggal fognak elnyomásukra törekedni.

A cikk forrása angol nyelven

[i] William J. Whalen, Christianity and American Freemasonry, third rev. ed. (San Francisco: Ignatius Press, 1998), 169-86 és mindvégig

[ii] Uo. 15.

[iii] Hermann Gruber, “Freemasonry”, The Catholic Encyclopedia (New York: Appleton, 1910); elérhető az interneten a www.newadvent.org címen.

[iv] David Stevenson, The Origins of Freemasonry. Scotland’s Century, 1590-1710 (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 6. o.

[v] Lásd Whalen, Christianity and American Freemasonry, 136-49.

[vi] Latin szöveg: Acta Leonis 4:43-70; Acta Sanctae Sedis 16:417-33; angol ford. in The Church Speaks to the Modern World, szerk. Etienne Gilson (Garden City, NY: Image Books, 1954), 117-39. A szöveg számos internetes oldalon is elérhető.

[vii] Lásd: “Freemasonry and Allied Societies”, in E. Cahill, The Framework of a Christian State [1932] (Harrison, NY: Roman Catholic Books / Catholic Media Apostolate, n.d.), 221-41.

[viii] Idézi: Whalen, Christianity and American Freemasonry, 144. Whalen könyve a legjobb angol nyelvű könyv a modern szabadkőművesség és a katolikus vallás közötti elvi ellentétről.

[ix] A nyilatkozat megtalálható uo. 195-96-ban.

[x] Lásd: uo. 150-68.

Létrehozva 2024. december 19.