A karácsonnyal kapcsolatos egyik leggyakrabban ismételt mítosz, hogy a karácsony eredete egy pogány római ünnepre vezethető vissza. A történet szerint a korai egyház, miután nem sikerült megnyernie az embereket a pogány ünnepeknek, megpróbálta azokat beépíteni a liturgikus naptárába. Néha azt sugallják, hogy az egyház ezeket az eseményeket „keresztényesítette”, de az ateisták és a katolikusellenesek is ezt a tézist használják fel a keresztény hagyomány hitelességének aláásására. A modern tudomány azonban nagyrészt tarthatatlanná teszi ezeket az állításokat.

Az a két ünnep, amely állítólag a december 25-i (a római naptárban a téli napforduló[1]) ünnepének „valódi eredetét” adja, a Saturnalia – melyet Szaturnusznak szenteltek, akinek mitológiai uralkodása állítólag a béke és bőség aranykora volt -, és a Natalis Solis Invicti – „a legyőzhetetlen Nap születése”[2]. A Saturnalia a pogány Rómában jelentős ünnep volt, és igaz, hogy felszínesen hasonlított a mai karácsonyhoz, például az ajándékozáshoz, valamint néhány középkori szokáshoz, például a társadalmi hierarchiák ideiglenes felcseréléséhez. Története során azonban nem mindenhol ünnepelték ugyanúgy. Bár az ünnep időtartama az évszázadok során hol hosszabb, hol rövidebb lett, a feljegyzések szerint az ünneplés soha nem terjedt túl december 23-án.

A „legyőzhetetlen nap születése” viszont valóban erre a napra esett. Mindazonáltal ez az ünnep „nem volt annyira ősi, elterjedt és jelentős, hogy erős hatást gyakoroljon a keresztény közösségekre”.[3] Emellett úgy tűnik, hogy a birodalom egyes részein már a pogány ünnep megjelenése előtt kialakult a keresztény kötődés ehhez a dátumhoz.

Az első ismert vádat, miszerint egy pogány ünnepet vették át a karácsony megünneplésére, Dionysius bar Salibi, egy 1171-ben elhunyt szíriai püspök egyik kéziratának margóján található feljegyzésben rögzítette. Úgy tűnik, hogy a feljegyzés nem magától Dionysiustól származik, de a XII. század olyan messze van a benne leírt eseményektől, hogy nem tekinthető hiteles forrásnak. A feljegyzés szerint:

„Az Úr január hónapban született, azon a napon, amelyen mi az Epifániát ünnepeljük; mert a régiek ugyanazon a napon tartották a születést és az Epifániát, mert ugyanazon a napon született és keresztelkedett meg. Az örmények ma is ugyanazon a napon ünneplik a két ünnepet. Ezekhez hozzá kell adni a doktorokét, akik egy időben beszélnek az egyik és a másik ünnepről. Az ok, amiért az atyák az említett ünnepséget január hatodikáról december huszonötödikére helyezték át, állítólag a következő: a pogányok szokása volt, hogy ugyanezen a napon, december huszonötödikén ünnepelték a Nap születésének ünnepét. Az ünnepélyesség díszítéséhez szokásuk volt tüzeket gyújtani, és még a keresztényeket is meghívták, hogy vegyenek részt e szertartásokon. Amikor tehát a doktorok észrevették, hogy a keresztényeket megnyerték ennek a szokásnak, elhatározták, hogy ugyanezen a napon ünneplik az igazi születés ünnepét; január hatodikát tették az Epifánia ünnepévé. Ezt a szokást a mai napig megtartották a meggyújtott tűz szertartásával.”[4]

Kelet egyes helyein a születésnapot csak egy részének tekintették Urunk teofániájának – Isten megnyilvánulásának a világ számára. Ez magában foglalja a bölcsek látogatását, a keresztségét és első csodatételét is. A nyugati egyház külön liturgiát vezetett be ezen események mindegyikére, amely a december 25-i születés ünnepével kezdődik, és egészen az Epifániáig tart.

Ennek az időpontnak a kiválasztása azonban nem önkényes volt, hanem fokozatosan, következtetések és számítások útján jutottak el hozzá. A korai egyházatyák helyesen tekintették Krisztus halálának és feltámadásának megemlékezését fontosabbnak, mint születésének évfordulóját. Ezért a húsvét megünnepléséhez szükség volt ennek a dátumnak az igazolására. Ebben két döntő tényező játszott szerepet. Az első ezek közül az evangéliumok által nyújtott információ volt a Passió körül zajló eseményekről. Szent János Jézus keresztre feszítését a húsvéti bárányok feláldozásával állítja párhuzamba. Ez a héber naptár szerint Niszán 14-én történt volna. Mivel a napnyugta egy új nap kezdetét jelezte, az utolsó vacsora, Urunk letartóztatása, pere és halála mind Niszán 15-én történt.[5] Ez nagyjából március 25-nek, a római naptár szerinti tavaszi napéjegyenlőségnek felelt meg.

A második tényező inkább teológiai jellegű volt. A zsidó hagyomány szerint Izsák, Jézus tipológiai előfutára a pászka-ünnep idején született. Azt is hitték, hogy a próféták és a pátriárkák tökéletes számú évet éltek, mivel ugyanazon a napon születtek és haltak meg.[6] Amikor ezt az érvelést Krisztus életére alkalmazták, ez azt jelentette, hogy az ő születése is március 25-én történt. Sextus Julius Africanus (Kr. u. 160-240 körül), akit a keresztény kronográfia atyjának tartanak,[7] azonban rámutatott, hogy a megtestesülés nem Jézus születésekor történt, hanem akkor, amikor az Angyali üdvözlet napján megfogant. Születése tehát kilenc hónappal később, december 25-én történt volna. Kr. u. 204-ben a római Hippolütosz kifejezetten megerősítette ezt a születési dátumot.

274-ben aztán Aurelianus császár egy olyan lépéssel, amelyet a jelek szerint a kereszténység növekvő befolyása váltott ki, újra bevezette a Sol Invictus – „a legyőzhetetlen Nap” – kultuszát. A keresztények tervezett üldözése elmaradt, amikor a következő évben meggyilkolták. A Natalis Solis Invicti december 25-i ünneplése azonban csak jóval később jelenik meg a feljegyzésekben. Ez egyes kommentátorokat arra késztetett, hogy azt állítsák, hogy csak Kr. u. 362-ben, Juliánusz aposztáta [császár] (331-363) vezette be az ünnepet ezen a napon.

A korai keresztények számára nem volt ismeretlen, hogy Urunk életének jelentős eseményei egybeestek természeti jelenségekkel. Krisztus végül is a teremtés Ura volt, Ő a „csillagokat számon tartja, mindegyiket nevén szólítja”. (Zsolt 147,4) Miért ne tükröznék tehát a természeti jelenségek az üdvösségtörténet döntő eseményeit? Krisztus születése az év legrövidebb napján tökéletesen illeszkedett Keresztelő Szent János szavaihoz (aki hat hónappal korábban, a nyári napfordulón született): „Neki növekednie kell, nekem kisebbednem.” (János 3:30)

Krisztusnak, mint a világ világosságának a megértése még mélyebb jelentőséggel bírt a korai egyház számára. Ahogy Joseph Ratzinger bíboros kifejti:

„Ezt már a kezdetektől fogva világossá tette ennek az ünnepnek a dátuma. A zsidó naptárban december 25.[8] volt és maradt a hanuka, a fények ünnepe, amely arra emlékeztet, hogy Kr. e. 165-ben ezen a napon Júdás Makkabeus eltávolította a jeruzsálemi templomból a Zeusz oltárt – amelyet a hagyomány ’a szentélyben lévő pusztulás utálatosságának’ nevezett. Ugyanezen a napon állította fel a ’Zeusz’-ként tisztelt szíriai király, Antiochus a pogány bálványt a templomban, és december 25-ét saját ünnepnapjává nyilvánította. Most ez lett a Templom megtisztításának napja, az a nap, amelyen Isten dicsősége, amelyet lábbal tiportak, újra helyreállt, és Isten tiszteletét újra a megfelelő módon kezdték el tisztelni. Ettől a naptól kezdve Izrael a saját újjászületését datálta: amint újra képes volt Istent a megfelelő módon szolgálni, maga Izrael is helyreállt.”[9]

A születés ünnepe tehát nem egyszerűen a teofánia egyik aspektusa, hanem a világ megtisztulása és mindannak helyreállítása, ami Ádám bűne miatt elveszett. A karácsonynak ez a középkorban is megmaradt felfogása jól látható abban, hogy Észak-Európában népszerűek voltak a karácsonyi vagy „paradicsomi” színdarabok, amelyek Ádámot és Évát az Édenkertben ábrázolták egy örökzöld fa köré tekeredő kígyóval. Ezek a karácsonyfák a népi áhítat szokásos részévé váltak, amelyeket gyümölcsökkel, mézeskaláccsal és ostyákkal díszítettek.[10] A paradicsomjáték szokása a protestáns teológia térhódításával megszűnt, csak a színpadi kellék, a karácsonyfa maradt fenn a modern korban. Egyes helyeken még ma is Paradeisbaum-nak [parádésfa] nevezik.

Mária ünnepe és Krisztus ünnepe

Ratzinger bíboros a Santa Maria Maggiore bazilikáról szóló írásában, melyet Róma Betlehemének tekintenek, azt írja:

„Az üdvösség drámájában nem arról van szó, hogy Máriának volt egy szerepe, mielőtt elhagyja a színpadot, mint egy színész, aki elmondta a szövegét és távozik. Az asszonytól való megtestesülés nem egy olyan szerep, amely rövid idő után befejeződik, hanem Isten maradandó együttléte a földdel, az emberekkel, velünk, akik földiek vagyunk. Ez az oka annak, hogy a karácsony egyszerre Mária ünnepe és Krisztus ünnepe is, és ezért egy igazi Születés temploma Mária-templom kell, hogy legyen.”[11]

Az adventi időszakban két nagy Mária-ünnep van: a Szeplőtelen Fogantatás december 8-án, és a Guadalupei Szűzanya, melyről december 12-én emlékeznek meg. 1531-ben a Boldogságos Szűz megjelent Juan Diegónak december 9-én, ami akkoriban a Szeplőtelen Fogantatás ünnepe volt. A Julián-naptár szerint ez volt a téli napforduló is.[12]

Juan Diegónak adott utasításaiban a Szűzanya az ő nahuatl anyanyelvén beszélt. A név, amelyet magának adott, nem az arab-spanyol Guadalupe volt, amelyet nem lehetett volna nahuatl nyelven betűzni vagy kiejteni. A helyi spanyol egyházi tisztviselők sem tudták értelmezni a nahuatl kiejtést. 1895-ben P. Mariano Jacobo Rojas régészprofesszor tanulmányozta a nahuatl nyelvet, és arra a következtetésre jutott, hogy a Szűzanya által használt név valószínűleg a Coatlaxopeuh – „[n]ő, aki szétzúzza a kígyót”.[13] Az egyik legfontosabb azték istenséget, a tollas kígyóként ábrázolt Quetzalcoatlt évente becslések szerint 20 000 emberáldozattal tisztelték.

A Juan Diegónak adott csodás képen a mexikóiak a Szűz derekára kötött fekete szalagot úgy értelmezhették, hogy a nő várandós. A ruháján lévő négyágú virágok elrendezése pedig arról árulkodott volna, hogy a „gyermek napistent” hordozza.[14] A jelenéseket követő tíz évben a mexikói őslakosok közül becslések szerint 9 millióan hagyták el a pogányságot és keresztelkedtek meg.

Míg a többi evangélista a genealógiákkal és a születésről szóló elbeszélésekkel kezdi evangéliumát, addig Szent János azzal kezdi, hogy Jézust a sötétségben ragyogó fényként írja le. Ez a fény, a karácsonyi fény az, amely megdönti a pogány bálványokat, véget vet az emberáldozatoknak, és biztosan újra megtisztítja Isten templomát. 

Forrás angol nyelven

Jegyzetek

[1] Az északi féltekén a következő téli napforduló 2023. december 22-én, pénteken lesz.

[2] Sol, a római napisten kétértelmű alak volt, akit néha a görög napistennel, Héliosszal, néha pedig Apollónnal azonosítottak.

[3] C Philipp E Nothaft, “Early Christian Chronology and the Origins of the Christmas Date: In Defense of the ‘Calculation Theory'”, [2013] Questions Liturgiques/Studies in Liturgy 94, 249. o.

[4] Thomas J Talley, Origins of the Liturgical Year, [2. kiadás] (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1991), 101-2. o.

[5] A négy evangélium mindegyike részletes információkat közöl Urunk halálának idejéről, de Szent János és a többi evangélista bizonyítékai között van néhány különbség.

[6] Nothaft, 253. o.

[7] “Julius Africanus” in: Katolikus enciklopédia.

[8] A római naptárban a december nagyjából a héber Kislev hónapnak felel meg.

[9] Joseph Ratzinger bíboros, A karácsony áldása, (Ignatius Press, 2007), 105. o.

[10] Mark Forsyth, A Christmas Cornucopia (A karácsonyi kukoricacsemege): The hidden stories behind our Yuletide traditions (Viking, 2016), 28-9. o.

[11] Joseph Ratzinger bíboros, A remény képei, (Ignatius Press, 2006), 21. o.

[12] “Guadalupei Szűzanya”, New Daily Compass, 2022. december 12.

[13] Francis Johnston, The Wonder of Guadalupe, (TAN books, 1981), 47. o.

[14] “Our Lady of Guadalupe Explained”, Washingtoni Főegyházmegye.

Létrehozva 2023. december 21.