Ez az interjú először a Calx Mariae 3. számában (2018. tél) jelent meg.

CALX MARIAE: A történelem során az egyház mindig is kereste a szép zenét, művészetet, építészetet és a legkiválóbb kézművességet. Miért játszanak ezek a dolgok döntő szerepet a katolikus spiritualitásban és nevelésben?

PETER KWASNIEWSKI: Az ok egyszerű: Isten hús-vér teremtményekként alkotott meg minket. Érzékszerveinken keresztül tanulunk. Amikor Isten Mózesnek kinyilatkoztatta a Tízparancsolatot, egy magas hegyet, villámokat, mennydörgést, sötét felhőket, vért és kőtáblákat használt ehhez. Amikor elrendelte a tabernákulum építését, annak mintáját aprólékos részletességgel mutatta meg, és a legdrágább anyagokat követelte. Amikor Isten Illéshez szólt, először nagy zajt csapott, majd „halkan, szelíd hangon” kinyilatkoztatta magát. Amikor Urunk a legbensőségesebb módon akarta magát adni tanítványainak, kenyeret és bort használt egy szigorúan strukturált vallási szertartás keretében. Ezernyi példát hozhatunk az isteni kinyilatkoztatásokból, a „teofániákból”, vagyis Isten különböző jelekben és alakokban való megnyilvánulásából. A zsidó liturgia a templomokban és a zsinagógákban folytatta ezt a mintát, és nyilvánvalóan a keresztény liturgia is, amelyet mindenekelőtt az Isten Fia testet öltésének csodája inspirált. A katolikus hit, az inkarnáció erejével a háttérben, a világ valaha ismert leggazdagabb és legszebb kultúráját fejlesztette ki – de mindezt annak érdekében, hogy önmagán túlmutatva Istenre mutasson.

CM: Mi a szépség célja? Van-e valamilyen gyakorlati vagy funkcionális szerepe?

PK: A szépség Isten első, utolsó és leghatékonyabb hírvivője. A természet szépségéből tanuljuk meg, hogy a világ jó és rendezett, amit csak később értünk meg intellektuálisan.  Ahogy Isten isteni művészi tehetségén keresztül ismerjük meg Istent, úgy az emberi művészet nagy műveiben látjuk leginkább az emberi személy belső szépségét. Egy olyan festő, mint Rembrandt, segít nekünk meglátni egy öreg férfi vagy nő arcának hatalmas, szinte szívszorító szépségét, ami mellett egyébként elsietnénk, vagy akár csúnyának találnánk. Krisztus maga „a legszebb az emberek fiai közül”, ahogy a Szentírás mondja, de hagyta, hogy „fájdalmak embere” legyen, hihetetlenül megcsonkítva, hogy valami felejthetetlenül fontosat mondjon nekünk a szeretet láthatatlan szépségéről, a szeretetért való áldozatról.

Az Egyház ezért nem tud és nem is szabad elmenekülnie attól a feladatától, hogy bemutassa az emberiségnek ezt a halhatatlan Szeretőt, mind az érzékeinket megragadó szépségekben, mind pedig a mélyebb misztériumban, melyet egyetlen érzék sem képes elérni.

CM: Mi a szépség szerepe a gyermekek és fiatalok nevelésében?

PK: Az első dolog, amit egy csecsemő észrevesz a világban, az anyja arca, amely megalapozza az első és maradandó szépségképet – nem feltétlenül úgy, ahogy a világ látja, hanem azért, mert a szeretet feltárja az igazságot.

Ahogy a gyermek a családban növekszik, szülei komoly kötelességüknek tartják, hogy megtanítsák őt a szépség szeretetére jó történetek olvasásával, versek memorizálásával, jó műalkotások kiállításával, közös művészi alkotásokkal és ha lehetséges, külsőleg nagyon szép liturgián való részvétellel. Mindezek a dolgok egy finom és átfogó ízlés-, érzékenység-, ösztön- és intuíció-nevelés részét képezik. Ha szépségben nevelkedünk, akkor van érzékünk a helyességhez, a tisztelethez, a nemességhez, a méltósághoz. Ezek a dolgok proto-vallási vagy para-vallási attitűdök, amelyek nagyban befolyásolják az ember életének alakulását. Nélkülük sokkal sebezhetőbbek vagyunk a hamis tanok és a silány kifogások szeleinek.

CM: Hogyan magyarázná el valakinek, hogy pontosan mi a kultúra, és mi a katolikus kultúra?

PK: Nem könnyű meghatározni a kultúrát. Egy nemrégiben tartott előadásban megpróbáltam ezt: a kultúra „az a közös mód, ahogyan egy társadalom vagy nép szokott kifejezni, ünnepelni és elsajátítani a valóságról alkotott elképzelését”. Talán ez túl tág fogalom. A kultúra mindig az eszmék és értékek konkrét kifejezésével foglalkozik. Hogyan eszünk, mit iszunk, mikor és miért, hogyan öltözködünk és beszélünk, hogyan néznek ki épületeink és járműveink – mindez kultúra, és valójában egy világnézetet (vagy talán világnézetek eklektikus keverékét) fejez ki.

Elsősorban Európában a katolikusok rendkívül gazdag kultúrát fejlesztettek ki, amelyben még a legkisebb mindennapi használati tárgyakat is gyönyörűen díszítették, gyakran kifejezett utalással a hit tanításaira. Így folytonosság volt a házi csésze és az oltárkehely, a vacsora csengője és a katedrális harangja, az asztalterítő és a szentelt vízzel átitatott kendő között. Szűz Mária és a szentek képei uralkodtak minden felett – ismerős társaink ebben a világban, de emlékeztetve arra, hogy „itt nincs állandó városunk: azt keressük, amelyik eljön”.

A katolikus kultúra tehát az, amit a hit által inspirált társadalom létrehoz és ápol: egy olyan környezet, amely gyengéden és gyakran fordítja az elmét Isten felé, teljes mértékben kihasználva a képzőművészet magasrendű szépségét és a népművészet zord zsenialitását, a szertartások lenyűgöző pompáját és a rituálék stabilizáló erejét. Az eredmény az egész élet örömteli átitatása Isten hatalmas valóságával, amely túl nagy ahhoz, hogy bármely területre vagy bármely kifejezésre korlátozódjon.

CM: Kell-e átfedésnek lennie a liturgikus és a népi kultúra között? Ha igen, milyen formában? Ha nem, miért nem?

PK: Úgy gondolom, valójában tragédia, hogy a magas kultúra és a népi kultúra szinte teljesen elszakadt egymástól, és hogy a liturgia már nem a kultúra hajtóereje, mint az több mint ezer éven át volt. A mai „inkulturáció” gyakran olcsó, véletlenszerű és világi, mert nem az isteni kinyilatkoztatásban és az egyházi hagyományban gyökerező erős és világos gondolkodás vezérli.

Például az emberek megpróbálják a kortárs popzenét bevinni a liturgiába. Ez óriási hiba, mert ez a zene telítődött érzelmességgel, amely erősen kapcsolódik a liberális antikultúrához és annak szexuális promiszkuitásához. Pontosan az ellenkezőjét teszi annak, amit az egyházi zenének kellene tennie: felemelni az elmét Istenhez, megtisztítani a szívet a rendezetlen érzelmektől, fegyelmezni a testet. Ahelyett, hogy segítené Isten Igéjének befogadását, inkább a vallás szekularizálását mozdítja elő.

De lehetséges jól végrehajtani az inkulturációt. Az Újvilágba érkező európai misszionáriusok gyakran beépítették az evangelizált kultúrák külső jellemzőit a zenébe, az imádságokba és a képzőművészetbe. Például a mexikói spanyol misszionáriusok megtanították a bennszülötteknek, hogyan kell reneszánsz polifóniában komponálni, de megengedték, sőt ösztönözték a bennszülött fuvolák és ütőhangszerek hozzáadását. Az eredmény még mindig egyházi hangzású, de közép-amerikai ízzel. (Ha szeretne hallgatni néhányat, keresse meg a San Antonio Vocal Arts Ensemble-t, másképpen SAVAE-t.)

CM: Mi a mi feladatunk, mint a katolikus hagyomány örökösei? Reformálnunk, megőriznünk vagy újrateremtenünk kell?

PK: Ez egy fontos kérdés. Íme, amit Urunk maga tanít nekünk a tékozló fiú példabeszédében. Az, amit a családi örökségünknek vagy azzal teszünk, megmutatja, mit gondolunk atyánkról és az egész családunkról. Nos, senki sem tagadhatja, hogy olyan dolgok, mint a latin, a gregorián ének és az ad orientem misézés, katolikus örökségünk központi, alkotó és jellegzetes kincsei. A liturgikus reform ezeket eltörölte vagy marginalizálta, pontosan úgy, mint a tékozló fiú, aki családja vagyonát pazarló életmódra költötte, és végül elszegényedett és nyomorúságos helyzetbe került. Az egyetlen kiút ebből a rossz helyzetből az, amit a példabeszéd mutat: megtérés, bűnbánat, visszatérés és visszailleszkedés az atya házába.

A hagyományainkhoz való helyes hozzáállás az, hogy megvédjük, megőrizzük, megóvjuk és a lehető legnagyobb mértékben használjuk ezeket. Ehhez meg kell ismernünk ezeket, és minél jobban megismerjük, annál jobban meg fogjuk szeretni. Ez a szeretet pedig új, gyönyörű alkotásokra inspirál, amelyek folytonosságot teremtenek a korábbiakkal. Ez minden komoly katolikus művész – építész, festő, ikonfestő, szobrász, zeneszerző, költő – tapasztalata. Ismerve hagyományainkat, utánozzuk, követjük, fejlesztjük és továbbvisszük a huszonegyedik századba. Nincs szükség az eredetiségre. Az egyetlen teljesen eredeti személy az Atyaisten, mivel Ő nem származik senki mástól; még a Fiú sem eredeti, hanem származik; és a Szentlélek az Atyától és a Fiútól. Maga Isten tanítja nekünk, hogy az Atya után minden személy tökéletessége abban áll, hogy másoktól származik. Az a teremtmény, aki teljesen eredeti akart lenni, Lucifer volt, akiről Urunk azt mondja, hogy ő „a hazugság atyja”, mert „saját magától beszél”. Ez az, ahová a puszta eredetiség elvezet: a pokolba. És ezt természetesen sok modern művészben látjuk.

Mellesleg Martin Mosebach megjegyezte, hogy a reform fogalma csak akkor értelmezhető, ha a szót magát komolyan vesszük: ez a forma visszatérése, a jó formáját elvesztett dolgok újbóli megformálása. A reform nem azt jelenti, hogy lazítunk, eltávolodunk vagy felrobbantunk dolgokat. Több fegyelmet, több ragaszkodást a jó példákhoz, több önuralmat, több alázatot jelent a nagyság szolgálatában. Ez az a fajta reform, amire az egyháznak mindig szüksége van, nem pedig az a „reform”, amit az elmúlt fél évszázadban kaptunk, és amit igazságosabban deformációnak kellene nevezni.

Ez a cikk hamarosan folytatódik.

További információk, cikkek linkjei, szent zene és az Os Justi Press honlapja megtalálható Dr. Kwasniewski személyes honlapján: www.peterkwasniewski.com

Forrás angol nyelven

Létrehozva 2025. december 8.