Szent Ignác a hatodik szabályban különböző módokat emelt ki, melyekkel gyakorlatilag nekimehetünk a vigasztalanságnak, hogy megőrizzük és megerősítsük jelenlegi elkötelezettségeinket, és gyorsabban kimozduljunk a lelki vigasztalanságból. A hetedik szabályban Szent Ignác óva int minket attól, hogy természetes emberi érzésekre és észlelésekre hagyatkozzunk annak eldöntésében, hogy Isten jelen van-e, és emlékeztet bennünket arra, hogy Isten segítsége mindig vár ránk a vigasztalanságban.

Hetedik szabály: Aki vigasztalanságban van, fontolja meg, hogyan hagyta ôt az Úr próbatétel végett természetes képességeire, hogy az ellenség különféle zaklatásainak és kísértéseinek ellenálljon. Mivelhogy ellen tud állni az isteni segítséggel, és ez a segítség mindig megmarad számára, még ha világosan nem is érzi. Mert ha az Úr meg is vonta tőle a nagy buzgóságot, a kiáradó szeretetet és a hatékony kegyelmet, mégis az a kegyelem, ami az örök üdvösségre elég, megmarad számára. (forrás).

Eza szabály arra emlékeztet bennünket, hogy Isten mindig jelen van. Az Ő segítsége mindig elérhető, és az Ő kegyelme mindig elegendő – még a vigasztalanságban is, amikor az ellenkezőjét érzékeljük.

Ennek fényében Szent Ignác a hetedik szabályban hangsúlyozza, hogy Isten jelenléte nem függ az érzéseinktől vagy az érzékeinktől.

Az érzések változnak, és nem megbízhatóak az igazság megítélésében. Isten közelségének meghatározására érzéseket használni olyan, mintha hőmérőt használnánk a távolság mérésére. Egyszerűen rossz eszköz. Emberi érzelmeink és érzékszerveink a természetes világ függvényei; soha nem képesek alaposan közvetíteni Isten természetfeletti jelenlétét vagy segítségét. Így amikor elhagyatottnak érezzük magunkat, vagy azt érzékeljük, hogy Isten távol van tőlünk, az nem azt jelenti, hogy Isten nincs jelen vagy figyelmen kívül hagy minket. Ez egyszerűen azt jelenti, hogy az Ő mindig jelenlévő segítsége és szeretete másképp néz ki, mint ahogyan azt az adott helyzetben várnánk.

Ahogy a Katekizmus emlékeztet bennünket: „Nem a nagy érzelmek határozzák meg a személyek erkölcsiségét és életszentségét; kimeríthetetlen a képek és érzések tárháza, ahogyan az erkölcsi élet kifejeződhet… Az indulatok és érzelmek fölemelhetők az erényekbe, vagy lealjasíthatók a víciumokba.” (KEK 1768). Röviden, az érzések önmagukban erkölcsileg semlegesek; az számít, hogyan reagálunk rájuk.

Nemrégiben egy nehéz feladatot kellett teljesítenem. Ez a visszatérő feladat mások segítségét igényli, és igazi meghívást jelentett számomra a nagyobb alázatra. Miután hetekig küzdöttem hiúságommal és büszkeségemmel, egy nap az oda vezető úton végre igazán örömöt és hálát éreztem. Bár az élet még mindig tele volt nehézségekkel, Isten kegyelmét kézzelfoghatónak éreztem, és úgy tűnt, hogy minden körülöttem tükrözi az örömömet – még a reggeli napfény is, amely megcsillan a hegycsúcsokról, miközben természetfeletti ragyogásban fürdeti őket. Dicsértem az Urat, szívemet szétdobogtatta a hála az Ő jóságáért és segítségéért.

Késő délutánra azonban egy kis szomorúságba zuhantam. Szívem komor és nehézkes volt, az Úr távolinak tűnt, és a világ most egy fárasztó, gyötrelmes hely volt. Azon tűnődtem, hogyan érezhettem ilyen örömöt alig néhány órával korábban. Belül visszatértem az Úrral folytatott párbeszédemhez, és komor gondolataimat Őfelé irányítottam – egyrészt kérdés, másrészt kétségbeesett segélykiáltás formájában.

Válaszul egy új gondolat jött: mikor kezdődtek ezek az érzések? Rájöttem, hogy hagytam, hogy az érzelmeim elszaladjanak velem, de nem is gondoltam arra, hogy mi váltotta ki a változást. Ahogy visszagondoltam a napra, világossá vált. Elkezdtem telefonálni, hogy megpróbáljam kezelni a növekvő fájdalmat, amit egy fogászati probléma okozott. Aggódtam a kezelés, az időzítés és a pénzügyi hatás miatt. Nem csak ez, hanem egy évvel korábbi hasonló probléma is hónapokig tartó, nyomasztó fájdalommal és szenvedéssel járt, és még számos más egészségügyi problémát is súlyosbított.

Azonnal képes voltam felismerni mindazt, ami a felszín alatt zajlott. Megrémültem és a kétségbeesés határán álltam. Azt gondolom, hogy mindez újra meg fog történni, hogy nem lesz vége, és hogy Isten nem fog segíteni nekem – vagy nem adja meg a kegyelmet, hogy elviseljem.

A félelmek támadását átirányítottam az Úrra, és kértem az Ő segítségét. Pillanatokon belül könnyebben lélegeztem. Bár a helyzet nem változott, és még mindig messze voltam attól a túláradó örömtől, amit aznap reggel éreztem, a sivárság legnehezebb része feloldódott. Emlékeztem arra, hogy Isten jelen van, és hogy az Ő segítsége elérhető számomra – és elérhető lesz – még ebben a megpróbáltatásban is. Ez önmagában reményt és békét hozott.

Timothy Gallagher atya a hetedik megkülönböztető szabályról szóló tanításában megosztja velünk azt, amit ő „A vigasztalanság litániájának” nevez. Valahogy így hangzik:

Nem tudom.

Nem tudom.

Nem tudom.

Nem tudom.

Személyes tapasztalatok alapján hozzátenném azt is, hogy nincs remény.

Természetes érzéseinket befolyásolják mindennapi életünk eseményei és kapcsolatai. Amikor ezek bizonytalanságot, felfordulást vagy feszültséget hoznak, az ellenség megpróbál tőkét kovácsolni zavaros érzéseinkből, hogy Istentől eltávolodjunk a lelki vigasztalanságba. A Sátán azt sugallja, hogy Isten elhagyott minket vagy nem törődik eléggé azzal, hogy segítsen nekünk, ami látszólag megerősíti a félelem, az elszigeteltség vagy a zavarodottság természetes érzéseit. Ha ezeket az érzéseket elfogadjuk az „igazság” mértékeként, akkor válaszunk a kétségbeesés, az egészségtelen menekülés vagy az irányításért való eredménytelen ragaszkodás lesz.

Túlságosan könnyű engedni, hogy érzéseink sodrása magával sodorjon bennünket a vigasztalanságban, és ne emlékezzünk Isten jelenlétére, vagy ne keressük az Ő segítségét a lelki vigasztalanságban. Mindannyian számtalanszor voltunk már így – egy helyzet vagy időszak lehetetlennek és reménytelennek tűnik, és nem tudjuk elképzelni, hogy erőt találjunk ahhoz, hogy átvészeljük.

Ezért olyan fontos a hatodik szabály gyakorlása – ez megtanít minket arra, hogy gyakorlatiasan cselekedjünk és lépjünk fel a vigasztalanság ellen. Alkalmazhatunk olyan taktikákat, mint például a kitartás az imában egy további percig, vagy az értelmünket és az akaratunkat használva megcáfolhatjuk azokat a hazugságokat, hogy Isten elhagyott minket a küzdelmeinkben. Ezek a cselekedetek emlékeztetnek bennünket Isten jelenlétére, gondoskodó segítségére és az Ő nagyobb tervére – ellentétes érzéseink és korlátozott érzékelésünk ellenére. Gyakran ezek az apró, de hősies erőfeszítések a vigasztalásban többet jelentenek hitünk megerősítéséhez és erényeink növekedéséhez, mint száz vigasztalásban eltöltött szent óra.

Egy bölcs pap egyszer ezt a hasonlatot osztotta meg velünk: képzeljünk el egy kis növényt, amely az asztalon áll, és az ablakon beszűrődő napfény felé nővekedik. A növénynek a nap felé néző szemszögéből nézve elég sok fényt és vigasztalást tapasztal. Ha azonban ott marad, akkor ahelyett, hogy egyenes és erős lenne, ferdén fog növekedni; gyökerei megfeszülnek, és a növény végül felborulhat.

Most képzeljük el, hogy jön egy növényszerető ember, aki felkapja a növényt, megfordítja, és az ablakpárkányra helyezi. A növény – most már a naptól elfordítva – azt érzékeli, hogy sötétségben és vigasztalanságban van. Pedig most mégis közelebb van a naphoz, folyamatos életének és erejének forrásához. Nem csak ezért, hanem a növénynek a sötétségnek való ellenállás érdekében tett erőfeszítései miatt most újra egyenes és erős növekedésnek indul, és képes lesz ellenállni a sokkal nagyobb megpróbáltatásoknak, amelyek a jövőben megterhelhetik.

Így van ez velünk is a lelki vigasztalanságban. Gyakran Isten jelenléte a sötétségben sokkal hatásosabb, és az Ő segítsége közelebb van hozzánk, mint a vigasztalás idején. Bár lehet, hogy nem érzékeled Isten szeretetét és jelenlétét, de minden erőfeszítésed, hogy a vigasztalanság ellen cselekedj, erősíti lelki „gyökereidet”, és minden élet és erő forrása felé vonz, ami nem más, mint Isten megtartó szeretete.

Mindannyian szembesülünk majd a vigasztalansággal, különösen akkor, amikor egyre közelebb kerülünk az Úrhoz, de nagy reményt ad a tudat, hogy nem vagyunk tehetetlenek ebben a vigasztalanságban. Kérd továbbra is az Ő segítségét – egy egyszerű Jézus, segíts, Uram, félek, vagy Jöjj Szentlélek, elég lesz -, és tedd meg a hit cselekedetét, hogy az Ő kegyelme elégséges erre a jelen pillanatra.

Ezek az erőfeszítések felidézik az Ő szeretetét és hűségét, segítenek abban, hogy a vigasztalanság hamarabb megszűnjön, és hogy türelemmel kitarts, amíg ez meg nem történik (ahogyan azt majd a nyolcadik szabályban tárgyaljuk). Végső soron ez az emlékezés megerősít, hogy a vigasztalanság litániája kevésbé lesz hangsúlyos, és a „nem tudok” kijelentése egy új litániává válik – -a megkülönböztetés litániájáva, amely azt hirdeti, hogy „Istennel képes vagyok erre”.

Forrás angol nyelven

Létrehozva 2024. október 5.