„A kenyér és a bor konszekrációja után a mi Urunk Jézus Krisztus, az igaz Isten és ember, valóban, ténylegesen és lényegileg benne van a Szent Eucharisztia Áldott Szentségében az ésszerű dolgok külső megjelenése alatt.” –Trenti Zsinat, Rendelet a Legszentebb Eucharisztiáról, 1. fejezet

A katolikus hitetlenség növekedése a Valódi Jelenlétben nem tulajdonítható egyetlen eseménynek, de a következők valószínűleg hozzájárultak: a liturgia felhígítása, a szent zene és építészet elvesztése, a rendkívüli áldoztatók, a szegényes katekézis évtizedei és mindenekelőtt a kézbe áldozás. 1969 után, amikor VI. Pál pápa engedélyt adott az első országoknak, hogy megkezdjék a kézbe áldozás terjesztését, az indultum [engedmény] futótűzként terjedt el az egész világon. Annyira normalizálódott, hogy a papok néha megtagadták a szentáldozást azoktól, akik a nyelvre akartak áldozni.

A hívek jogainak védelme érdekében az Istentiszteleti Kongregáció megerősítette, hogy „minden hívőnek mindig van joga a nyelvre történő szentáldozáshoz”. Amikor tavaly egy bizonyos járvány színre lépett, a püspökök a 223-as és 381-es kánonokokat használták a hívek bizonyos jogainak felfüggesztésére, beleértve ezt is. Nem az a kérdés, amire ma szeretnék válaszolni, hogy a püspököknek korlátozniuk kell-e a nyelvre történő szentáldozást. Inkább kérdésem a következő: kell-e azoknak a katolikusoknak, akik előnyben részesítik a nyelvre áldozást, átváltaniuk a kézbe történő fogadásra a jelenlegi körülmények között?

Ahol élek, már ez az igazi forgatókönyv több mint egy éve. A templomok újra nyitása óta az érsek úgy döntött, hogy a szentáldozást csak kézbe lehet elvégezni. Sok katolikus számára ez nem volt probléma: így vették korábban is. De a tradicionálisan gondolkodóknak döntéseket kellett hozni. Néhányan feladták, és visszamentek a Novus Ordo misére, mert vágytak Urunk fogadására. Mások alternatívát találtak az ukrán katolikus plébániákon vagy az anglikán ordinariátusban. És mások még tovább vártak, imádkozva, hogy az Urunkkal való nevetséges bánásmód rövid legyen. Ami lelkiismereti kérdésként kezdődött, az a lelki éhezés kérdésévé vált.

Mi a válasz tehát erre a kérdésre? Mivel tudjuk, hogy a jól működő lelkiismeret fontos a lélek részére, talán kezdjük itt, és mondjuk azt, hogy azok a katolikusok, akik jó lelkiismerettel választották a tartózkodást, ez jócskán jogukban állt. Az Egyháznak azonban hat olyan előírása is van, melyek minimális követelményekként szolgálnak számunkra, és ezek közül az egyik az, hogy évente legalább egyszer, a húsvéti időszakban magunkhoz vegyük az Eucharisztiát. A lelkiismeret nem tudja felülbírálni a törvényt. Ennek ellenére az egyházi hatóságok nem rendelhetik el, hogy a katolikusok kézbe áldozzanak.

Egyesek ellenállhatnak, hogy ezek példa nélküli idők az Egyház számára, ami azt sugallja, hogy fel vagyunk mentve a fent említett előírás alól. Mások azzal érvelhetnek még, hogy ez egy olyan eset, amikor az ember alkotta tradíciót Krisztus teste fölé helyezik, és ha a szentáldozás rendelkezésünkre áll, akkor alázatból félre kell tennünk személyes érzéseinket, és hálával kell fogadnunk azt. Miközben továbbra is forgattam ezeket a kifogásokat a fejemben és válaszokat kerestem, egy újabb mizéria keltette fel a figyelmemet, nevezetesen az amerikai püspököké.

Ahogy elnézem a püspököket a déli határnál, amikor felajánlják a szentáldozást az abortuszpárti politikusoknak, úgy tűnik, hogy ami egykor hajszálrepedésként elválasztotta tevékenységüket a szavaktól, az most szakadék lett. Az Egyház fejedelmei már nem úgy kezelik az Eucharisztiát, mint Jézus Krisztus testét, vérét, lelkét és istenségét, a Királyok Királyát és az Urak Urát; hol van az ő hitük? Bízhatunk-e abban, hogy hűségük az Ég és a Föld Teremtőjéhez köti őket, ha azt választják, hogy megbecstelenítik a Testét? Hogyan bánjunk az Ő testével, ha a vezetőink ilyen példát mutatnak?

Azoknak, akik azzal érvelnek, hogy mi ragaszkodunk az ember alkotta hagyományokhoz, azt válaszolom, hogy ezek a hagyományok segítették megőrizni a katolikus hitet a Valódi Jelenlétben a múltban, és közvetítették a titokzatos igazságot, hogy kit imádunk. Továbbra is ragaszkodunk ezekhez a gyakorlatokhoz, nem önzésből vagy hiúságból, hanem az Isten iránti tiszteletből, aki jobban szeret minket, mint amit felfoghatunk. Minden katolikus, akit ismerek, és aki úgy döntött, hogy tartózkodik az Eucharisztia fogadásától jelenleg, nem a saját szentsége iránti büszkeségből miatt felfuvalkodott; tudja, hogy ő csak por, és hogy nem méltó arra, hogy köszöntse az Urat saját házában.

Szívből egyetértek azokkal, akik kijelentették, hogy ezek példátlan idők. De az ember nem veti le magát a hajóról csak azért, mert vihar van. Hűségesnek kell maradnunk Krisztushoz és az Ő Egyházához, még akkor is, ha azok árulják el őket, akiknek lelkünk pásztoraként kellene viselkedniük.

Ha elérünk ahhoz a ponthoz, amikor az Eucharisztiát a legtöbb katolikus már nem tekinti az Úr Testének, még a hierarchia körében sem, akkor egy újfajta lázadásra van szükségünk: visszatérni a hagyományhoz, úgy tisztelni Őt, ahogy tisztelni kell, és tartózkodni attól, hogy tisztátalan kezekben fogadjuk Őt. Számos katolikus azzal, hogy nem hajlandó rendszeresen kézbe áldozni, azt mondja: „Inkább éhezek, mint kockáztatom azt, hogy visszaéljek Krisztus Testével.” Mint az előttünk álló szentek és vértanúk, akik életüket adták e nagy szentség méltóságának fenntartásáért, kérjük az Urat, és várakozó szívvel várjuk Őt.

A cikk forrása angol nyelven

Létrehozva 2021. augusztus 5.