A pápai tévedhetetlenségről

1870. július 18-án IX. Piusz pápa az I. Vatikáni Zsinattal együtt kimondta a pápai tévedhetetlenség dogmáját. Ebben a dogmában pedig világossá tette, hogy ez mit is jelent.

Először is azt mondja, hogy Szent Péter valóban pápa volt, Szent Péter valóban Krisztus helytartója volt, és Szent Péter határozottan és valóban nem Krisztus utolsó helytartója volt. Ezután elmagyarázza, hogy Szent Péter minden utóda, minden pápa a történelem folyamán Krisztus helytartója volt – a legfőbb tanítók a földön, a legfőbb pásztorok és a legfőbb bírák.

Ezért viselték a pápák nem is olyan régen a három koronával ellátott tiarát, a három papi tisztséget jelképező három koronát.

IX. Piusz és az I. Vatikáni Zsinat aztán azt mondja, hogy mivel Szent Péter volt a legfőbb tanító – és az ő utódai a legfőbb tanítók -, ezért joguk és hatalmuk van arra, hogy végleges döntést hozzanak, amely kötelezi az utódaikat, és örökre kötelezi az összes hívőt a földön.” És az I. Vatikáni Zsinat e dekrétumának 4. fejezetében IX. Pius meghatározza és azt mondja, hogy aki ezt nem hiszi, az nem tartozik az Egyházhoz.

Ugyanakkor azt is meghatározza, hogy Szent Péter és utódai számára nem adatott meg a Szentlélek arra, hogy új tanítást határozzanak meg. Azért adatott Szent Péternek és utódainak, hogy őrizzék a hagyományt és magyarázzák a hagyományt.

Azzal, hogy IX. Piusz kihirdette a tévedhetetlenség dogmáját, nem hatalmazta fel utódait arra, hogy azt tegyenek, amit akarnak. Ellenkezőleg, ugyanez a IX. Piusz saját aláírásával hagyta jóvá azt a levelet, amelyet a német püspökök írtak 1871-ben Bismarcknak és néhány püspöknek is, akiknek gondjaik voltak ezzel az új dogmával. IX. Piusz kifejtette, hogy ez nem azt jelenti, hogy a pápa azt tehet, amit akar, hanem azt, hogy a pápa az egyetlen a földön, aki egy még meg nem oldott problémát teljes bizonyossággal és örökre megoldhat. Ő az egyetlen, választ adhat egy olyan teológiai kérdésre, amelyre még nem született végleges és örökkévaló válasz.

De ugyanez a dokumentum kifejti, hogy ez nem jelenti azt, hogy a pápának joga van megváltoztatni a hagyományt, vagy valami újat hirdetni. Valójában IX. Piusz nagyon szigorú az utódaival szemben. Például nem mondja, hogy ha egy püspök nem teljesíti kötelességét, a pápa intézkedhet. Nem, IX. Piusz a német püspökökkel egyetértésben azt mondja, hogy ha egy püspök nem teljesíti kötelességét, akkor a pápának kell intézkednie. IX. Piusz pápa ezt kétszer is kimondja egy olyan dokumentumban, amely az ő aláírását viseli.

Ismét emlékeztetnék a koronázási esküre, ahol a pápa azt mondja: „Szigorúan kizárunk az egyházból mindenkit, aki meg akarja változtatni a hagyományt, legyen az más valaki vagy Mi”. Tehát láthatják a pápai kötelességet a hagyományok megtartására, a hit magyarázatának kötelességét úgy, ahogyan azt mindig is tették.

IX. Piusz is használta az eadem sententia eodem sensu (ugyanaz a tétel ugyanabban az értelemben) kifejezést. Ez azt jelenti, hogy ha valaki megpróbálja megmagyarázni nekem, hogy a Szentháromság dogmáját a niceai zsinaton másképp kellett érteni, mint ma, akkor a szemébe mondom, hogy nem katolikus.

Az átlényegülés dogmája az a dogma, amely kimondja, hogy a szentmisében a kenyér és a bor a konszekráció pillanatában lényegileg Urunk Testévé és Vérévé változik. Ha valaki azt próbálja elhitetni velünk, hogy ezt a tridenti zsinaton másképp kellett érteni, mint ma, akkor sajnálom ugyan azt, aki ezt mondja, de az bizony eretnek.

És hogy megmutassam, mennyire komolyak ezek a dolgok, megemlítek egy dolgot, amit később fogok kifejteni.

1794-ben VI. Piusz pápa elítélte az úgynevezett pistoiai zsinatot. Ez néhány tucat püspök összejövetele volt itt, Olaszországban, Pistoiában, és néhány új, úgynevezett „tanítást” hirdettek ki. Nyolc évvel e zsinat után VI. Piusz pápa, miután minden közzétett tételt megvizsgált, több ilyen tételt is elítélt, és az egész Pistoiai Zsinatot magát is elítélte.

VI. Piusz kifejtette, hogy azok, akik részt vettek ezen a zsinaton, ismerték a hit elárulásának trükkös művészetét, ahogyan azt a modernisták teszik. Ő valójában nem modernistáknak, hanem „újítóknak” nevezte őket. Mivel félnek attól, hogy megbántják a katolikus füleket, igyekeznek hálójukat úgy kivetni, hogy szavaikat eltakarják és kétértelművé teszik. Ezzel elrejtik a szavaikban rejlő tévedést, hogy az bejuthasson a lelkekbe.

VI. Piusz akkor azt mondta, hogy a zsinat célja nem az, hogy kétértelmű legyen, hanem hogy elkerülje a kétértelműségeket, és tisztázza, ami homályos, tisztázzon mindenféle zavart, és gondoskodjon arról, hogy a tanítást világosan megmagyarázzák.

A tridenti zsinat célja az volt, hogy a protestánsok tévedését eltörölje, nem pedig az, hogy új kétértelműségeket, új tévedéseket teremtsen.

Valójában a 20. századig soha nem volt olyan ökumenikus zsinat, amelyet másra hívtak volna össze, mint a tanok meghatározására – vagyis a félreérthető kifejezések egyértelművé tételére. És az ökumenikus zsinatok közül csak egynek, a lyoni zsinatnak nem sikerült történelmi okokból definiálnia dogmát, a többinek igen.

És csak azért hívták össze őket, hogy az Egyház tanítása világos, érthető és Urunk bölcsességének megfelelő legyen.

És ezért idézem ezt. Napjainkban ez azért lényeges, mert a zűrzavar legnagyobb forrása a II. vatikáni zsinat kétértelműségei és tévedései, amelyekről a II. részben fogok szólni.

„Nulla salus extra Ecclesiam Catholicam”. Ez az Egyház tanításának azon kevés részei közé tartozik, amellyel kapcsolatban az Egyház vette a fáradságot, hogy újra és újra definiáljon. Valahogy úgy tűnik, hogy az embereknek gondot okoz ennek megértése. Az Egyház többször is meghatározta, hogy „rajta kívül nincs üdvösség”. Egyesek azt gondolják, hogy ez azt jelenti, hogy „a katolikus egyházon kívül és mindenen és mindenkin kívül, aki benne akar lenni, nincs üdvösség”, de az Egyház nem ezt mondja.

A teljes cikk elolvasható itt.

Létrehozva 2025. január 8.